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#जय श्री कृष्ण यदि श्रीकृष्ण भक्त का योगक्षेम वहन करते हैं, तो भक्त को भविष्य की चिंता क्यों नहीं करनी चाहिए? श्रीकृष्ण-भक्ति का सबसे सुंदर आश्वासन यही है कि जो व्यक्ति अपने जीवन को भगवान् के चरणों में समर्पित कर देता है, उसे भविष्य की अनिश्चितताओं का बोझ अपने हृदय पर लेकर चलने की आवश्यकता नहीं रहती। इसका अर्थ यह नहीं कि भक्त कर्म करना छोड़ दे या भविष्य की योजना न बनाए; बल्कि अर्थ यह है कि वह कर्म पूरी निष्ठा से करता है, पर परिणाम की चिंता श्रीकृष्ण पर छोड़ देता है। भगवद्गीता में भगवान् श्रीकृष्ण स्वयं कहते हैं— “अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते। तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम्॥” अर्थात्—जो भक्त अनन्य भाव से मेरा चिंतन करते हुए मेरी उपासना करते हैं, उन नित्य-युक्त भक्तों के योगक्षेम का भार मैं स्वयं वहन करता हूँ। यहाँ दो शब्द अत्यंत महत्वपूर्ण हैं—‘योग’ और ‘क्षेम’। योग अर्थात् जो वस्तु भक्त के लिए आवश्यक है, लेकिन उसके पास नहीं है, उसकी प्राप्ति। क्षेम अर्थात् जो आवश्यक वस्तु उसके पास है, उसकी रक्षा और कल्याण। अर्थात् भगवान् का आश्वासन केवल इतना नहीं है कि “मैं तुम्हें दूँगा”, बल्कि यह भी है कि “जो तुम्हारे लिए आवश्यक है, उसकी रक्षा भी मैं करूँगा।” फिर चिंता क्यों नहीं करनी चाहिए? मनुष्य की चिंता का सबसे बड़ा कारण है—भविष्य को अपने नियंत्रण में रखने की इच्छा। हम सोचते हैं— “कल क्या होगा?” “मेरे साथ कौन रहेगा?” “मेरी आर्थिक स्थिति कैसी होगी?” “मेरी इच्छा पूरी होगी या नहीं?” “यदि परिस्थिति मेरे विरुद्ध हो गई तो क्या होगा?” लेकिन जीवन का सत्य यह है कि मनुष्य वर्तमान में कर्म कर सकता है, भविष्य को पूरी तरह नियंत्रित नहीं कर सकता। भगवान् कहते हैं— “कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।” — भगवद्गीता 2.47 तुम्हारा अधिकार कर्म पर है, उसके फल पर नहीं। इसलिए भक्त का दृष्टिकोण बदल जाता है। वह कहता है— “हे कृष्ण! जो करना मेरे हाथ में है, उसे मैं पूरी ईमानदारी से करूँगा; लेकिन परिणाम आपके हाथ में छोड़ता हूँ।” यही समर्पण है। चिंता और विश्वास में अंतर: एक सामान्य व्यक्ति भविष्य के बारे में सोचकर भयभीत हो सकता है, जबकि भक्त भविष्य के बारे में सोचकर भगवान् को याद करता है। चिंता कहती है— “यदि सब कुछ मेरे अनुसार नहीं हुआ तो क्या होगा?” भक्ति कहती है— “यदि सब कुछ मेरे अनुसार नहीं हुआ, तब भी मेरा कृष्ण मेरे साथ होगा।” यही अंतर भक्त के हृदय को भीतर से शांत करता है। श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा— “मच्चित्तः सर्वदुर्गाणि मत्प्रसादात्तरिष्यसि।” अर्थात् यदि तुम्हारा चित्त मुझमें स्थित है, तो मेरी कृपा से तुम सभी कठिनाइयों को पार कर जाओगे। ध्यान देने की बात है कि भगवान् यह नहीं कहते कि “भक्त के जीवन में कठिनाइयाँ कभी आएँगी ही नहीं।” वे कहते हैं कि कठिनाइयों के बीच भी भक्त अकेला नहीं होगा। क्या इसका अर्थ कर्म छोड़ देना है? बिल्कुल नहीं। सच्ची भक्ति आलस्य नहीं सिखाती। श्रीकृष्ण ने अर्जुन को युद्धभूमि से भागने की सलाह नहीं दी; उन्होंने उसे अपना कर्तव्य निभाने के लिए प्रेरित किया। इसलिए— भक्त खेती करता है, लेकिन वर्षा के लिए भगवान् पर विश्वास रखता है। भक्त पढ़ाई करता है, लेकिन परिणाम को लेकर टूटता नहीं। भक्त नौकरी या व्यवसाय में परिश्रम करता है, लेकिन असफलता को अपना अंत नहीं मानता। भक्त अपने परिवार की देखभाल करता है, लेकिन हर परिस्थिति को अपने नियंत्रण में रखने का अहंकार नहीं करता। यही कर्मयोग और भक्तियोग का सुंदर मिलन है। भगवान् पर विश्वास क्यों किया जा सकता है? क्योंकि गीता में भगवान् स्वयं कहते हैं— “तेषामहं समुद्धर्ता मृत्युसंसारसागरात्।” जो भक्त अपने मन को भगवान् में लगाते हैं, भगवान् स्वयं उन्हें संसार-सागर से पार कराने वाले बनते हैं। भक्त के लिए इसका सबसे बड़ा अर्थ है— “मुझे भविष्य का हर उत्तर आज ही जानना आवश्यक नहीं है; मुझे केवल इतना विश्वास रखना है कि जब वह भविष्य मेरे सामने आएगा, मेरा कृष्ण मेरे साथ होगा।” लेकिन ‘योगक्षेम’ का अर्थ मनचाही वस्तु मिलना नहीं है यह बात समझना बहुत आवश्यक है। भगवान् का योगक्षेम वहन करने का अर्थ यह नहीं कि भक्त जो माँगेगा, उसे वही वस्तु उसी समय मिल जाएगी। कभी-कभी भक्त जिस चीज़ को अपने लिए लाभ समझता है, वही उसके लिए हानिकारक हो सकती है। जैसे एक छोटा बच्चा आग से खेलना चाहे तो माँ उसकी इच्छा पूरी नहीं करती। माँ बच्चे की इच्छा से अधिक उसके कल्याण को महत्व देती है। इसी प्रकार भगवान् भक्त की केवल इच्छा नहीं, बल्कि उसके वास्तविक हित को देखते हैं। इसलिए कभी भगवान् हमें कुछ देते हैं, कभी किसी वस्तु से दूर रखते हैं, कभी विलंब करते हैं और कभी ऐसी परिस्थिति से निकालते हैं जिसे हम उस समय समझ ही नहीं पाते। भक्त का विश्वास होता है— “कृष्ण ने मेरी इच्छा पूरी नहीं की, इसका अर्थ यह नहीं कि कृष्ण ने मेरी उपेक्षा की; संभव है उन्होंने मेरी इच्छा से भी बड़ी किसी हानि से मेरी रक्षा की हो।” भविष्य की चिंता का वास्तविक समाधान भविष्य की चिंता को केवल यह कहकर समाप्त नहीं किया जा सकता कि “चिंता मत करो।” इसके लिए दृष्टिकोण बदलना पड़ता है। जब मन बार-बार भविष्य की ओर भागे, तब भक्त स्वयं से कह सकता है— “मैं आज का अपना धर्म और कर्म पूरी निष्ठा से करूँगा। कल की चिंता आज क्यों करूँ? जिस कृष्ण ने मुझे आज तक संभाला है, वही कल भी संभालेंगे।” श्रीकृष्ण कहते हैं— “योगस्थः कुरु कर्माणि सङ्गं त्यक्त्वा धनञ्जय।” अर्थात् हे धनंजय! योग में स्थित होकर, आसक्ति छोड़कर अपना कर्म करो। यही मानसिक स्वतंत्रता है। भक्त का भरोसा: भक्त यह नहीं कहता— “मेरे जीवन में कभी दुःख नहीं आएगा।” वह कहता है— “दुःख आएगा तो कृष्ण मुझे संभालेंगे।” वह यह नहीं कहता— “मुझे कभी असफलता नहीं मिलेगी।” वह कहता है— “असफलता मिलेगी तो भी कृष्ण मुझे उससे कुछ सिखाएँगे।” वह यह नहीं कहता— “मेरी हर इच्छा पूरी होगी।” वह कहता है— “मेरी हर इच्छा पूरी हो, यह आवश्यक नहीं; लेकिन मेरे लिए जो वास्तव में आवश्यक है, उसे मेरा कृष्ण मुझसे दूर नहीं होने देंगे।” और यही योगक्षेम का वास्तविक रहस्य है। इसलिए, जब मनुष्य स्वयं को जीवन का एकमात्र कर्ता और नियंत्रक मानता है, तब भविष्य भय बन जाता है। लेकिन जब वही मनुष्य अपने कर्मों को भगवान् को समर्पित करके यह स्वीकार करता है कि “मैं प्रयास करूँगा, मार्गदर्शन और परिणाम आपके हाथ में है”, तब भविष्य का भय धीरे-धीरे विश्वास में बदलने लगता है। इसलिए कृष्ण-भक्त को भविष्य की चिंता इसलिए नहीं करनी चाहिए कि उसके जीवन में कभी कठिनाई नहीं आएगी, बल्कि इसलिए कि कठिनाई आने पर भी वह अकेला नहीं होगा। उसके साथ वह परम करुणामय सत्ता है जिसने कहा है— “योगक्षेमं वहाम्यहम्।” “हे मेरे भक्त! जो तुम्हारे लिए आवश्यक है उसकी प्राप्ति और जो तुम्हारे लिए हितकारी है उसकी रक्षा—उसका भार मैं वहन करता हूँ।” बस भक्त का कार्य है— कर्म करता रहे, नाम जपता रहे, धर्म पर चलता रहे और परिणाम को श्रीकृष्ण के चरणों में रख दे। फिर भविष्य अंधकार नहीं रहता— वह कृष्ण के हाथों में सौंपा हुआ एक सुंदर कल बन जाता है। “हे कृष्ण! मुझे भविष्य जानने की नहीं, भविष्य में भी आपका हाथ थामे रहने की शक्ति दीजिए। मेरी इच्छाओं से अधिक अपनी इच्छा पर विश्वास दीजिए, और मेरे कर्मों से अधिक अपनी कृपा पर भरोसा दीजिए। जब तक आपकी स्मृति मेरे हृदय में है, तब तक आने वाला कल मेरे लिए भय नहीं— आपकी कृपा का एक और अवसर है।” 🙏🙏 ~जय श्री कृष्ण~

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