மிஷனரிகள்: தேச விடுதலை வீரர்களா அல்லது துரோகிகளா? சகோ .ஜெர்ரி தாமஸ் 1. கல்வி உரிமை: அறிவார்ந்த அடிமைத்தனத்திற்கு எதிரான போர் அக்கால இந்திய சமூகத்தில் கல்வி என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பிரிவினருக்கு மட்டுமே உரித்தானதாக இருந்தது. மெக்காலே கல்வி முறையை மிஷனரிகள் ஆதரித்ததன் பின்னணியை ஜெர்ரி தாமஸ் விளக்குகிறார். "அவர்ண" பஞ்சமர் (தாழ்த்தப்பட்ட) மக்களுக்குக் கல்வி மறுக்கப்பட்டது வெறும் சமூக வழக்கம் மட்டுமல்ல, அது மத ரீதியாகக் கட்டமைக்கப்பட்டது. மனுதர்ம சாஸ்திரத்தின் விதிகளை அவர் ஆதாரமாக மேற்கோள் காட்டுகிறார். குறிப்பாக, ஒரு சூத்திரன் வேதத்தைக் கேட்டால் அவன் காதில் ஈயத்தைக் காய்ச்சி ஊற்ற வேண்டும் என்ற விதியைச் சுட்டிக்காட்டி, மிஷனரிகள் இந்தக் கல்வித் தடையை உடைத்ததே ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்குக் கிடைத்த முதல் சுதந்திரம் என்கிறார். 2. மனுதர்மம் Vs நவீன சட்டம் பிரிட்டிஷ் ஆட்சியில் கொண்டுவரப்பட்ட "சட்டத்தின் முன் அனைவரும் சமம்" என்ற கோட்பாடு எப்படிப் புரட்சிகரமானது என்பதை அவர் விளக்குகிறார். பிராமணர்களுக்கும் சூத்திரர்களுக்கும் ஒரே குற்றத்திற்கு வெவ்வேறு தண்டனைகள் வழங்கப்பட்ட முறையை அவர் விமர்சிக்கிறார். மனுஸ்மிருதியில் பிராமணர்களுக்கு மரண தண்டனை கிடையாது என்பதையும், அதே குற்றத்தைச் செய்யும் சூத்திரனுக்குக் கடுமையான சித்திரவதை தண்டனைகள் உண்டு என்பதையும் ஒப்பிட்டுக் காட்டுகிறார். மிஷனரிகள் வலியுறுத்திய விவிலியக் கோட்பாடு (அனைவரும் கடவுளின் சாயலில் படைக்கப்பட்டவர்கள்) இந்த அநீதியை மாற்ற அடித்தளமிட்டது என்கிறார். 3. பொருளாதாரச் சுரண்டலும் நில உரிமையும் ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் நிலம் வைத்திருக்கத் தடை விதிக்கப்பட்டிருந்ததை அவர் முக்கிய வாதமாக வைக்கிறார். ஒரு அடிமைச் சமூகம் ஒருபோதும் பொருளாதார முன்னேற்றம் அடைய முடியாது. 'அவர்ண' மக்கள் அதாவது பஞ்சம மக்கள் சொத்துச் சேர்ப்பது பாவமாகக் கருதப்பட்டது. மனுஸ்மிருதி 8-வது அத்தியாயத்தில், ஒரு சூத்திரன் சொத்து சேர்த்தால் அது பிராமணருக்கே சேரும் என்ற விதியை அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார். மிஷனரிகள் இந்த மக்களுக்கு நிலங்களை வாங்கிக் கொடுத்ததையும், சுயதொழில் செய்ய ஊக்கப்படுத்தியதையும் தேசத்தைக் கட்டியெழுப்பும் பணியாக அவர் கருதுகிறார். 4. பெண் விடுதலை மற்றும் சமூக ஒழுக்கம் கேரளாவின் "மறைப்புச் சீலை" (Channar Revolt) போராட்டத்தை அவர் ஒரு முக்கிய ஆதாரமாக முன்வைக்கிறார். மிஷனரிகள் சமயப் பணி செய்ததோடு மட்டுமல்லாமல், பெண்களின் கண்ணியத்தைக் காக்கவும் போராடினர். திருவிதாங்கூர் சமஸ்தானத்தில் 20கும் மேற்பட்ட ஜாதிப் பெண்கள் மார்பை மறைக்கக் கூடாது என்ற சட்டத்திற்கு எதிராக மிஷனரிகள் கொடுத்த ஆதரவையும், அதன் மூலம் உருவான சட்ட மாற்றங்களையும் அவர் விளக்குகிறார். "இது கலாச்சாரச் சிதைவு அல்ல, மனித மாண்பை மீட்டெடுத்தல்" என்பது அவர் வாதம். 5. தேசபக்தி என்பதன் மறுவரையறை மிஷனரிகளைத் தேசத்துரோகிகள் என்று அழைப்பவர்களுக்கு அவர் ஒரு நேரடி கேள்வியை எழுப்புகிறார். ஒரு நாடு என்பது நிலப்பரப்பு அல்ல, அங்கு வாழும் மக்கள். 90% மக்களை அடிமைகளாக வைத்திருக்கும் ஒரு அமைப்பைப் பாதுகாப்பது தேசபக்தியா? அல்லது அவர்களை விடுவிப்பது தேசபக்தியா? "இந்துத்துவத்தின் படி தேசம் என்பது வர்ணாசிரம தர்மத்தைப் பாதுகாப்பதாகும். ஆனால் மிஷனரிகளின் படி தேசம் என்பது அதில் வாழும் அனைத்து மனிதர்களின் முன்னேற்றமாகும்" என்று அவர் வாதிடுகிறார். 6. ஆதாரங்களாக அவர் காட்டும் நூல்கள்: தனது உரையில் பின்வரும் ஆதாரங்களை அவர் மீண்டும் மீண்டும் பயன்படுத்துகிறார்: மனுஸ்மிருதி: ஜாதி ரீதியான பாகுபாடுகளை நிரூபிக்க. திருவிதாங்கூர் அரசாங்க ஆவணங்கள்: மிஷனரிகளின் கல்வி மற்றும் மருத்துவப் பணிகளை உறுதிப்படுத்த. ஜோதிராவ் பூலேவின் எழுத்துக்கள்: மகாத்மா ஜோதிராவ் பூலேவின் பார்வை (மிஷனரிகளும் அறிவொளியும்) ஜோதிராவ் பூலே மிஷனரிகளை "விடுதலையின் தூதுவர்களாக" பார்த்ததை ஜெர்ரி தாமஸ் சுட்டிக்காட்டுகிறார். பூலே தான் எழுதிய 'குலாம்கிரி' (Gulamgiri) நூலில், ஆங்கிலேயர் ஆட்சியையும் மிஷனரிகளின் வருகையையும் கடவுள் அனுப்பிய வரப்பிரசாதமாக உருவகப்படுத்துகிறார். மேற்கோள்: "சூத்திரர்களும் அதி-சூத்திரர்களும் பல நூற்றாண்டுகளாகப் பிராமண ஆதிக்கத்தின் கீழ் அடிமைப்பட்டுக் கிடந்தனர். அவர்களை விடுவிக்கவே மிஷனரிகளையும் ஆங்கிலேய ஆட்சியையும் இறைவன் தந்துள்ளார்" என்று பூலே குறிப்பிட்டதை ஜெர்ரி தாமஸ் ஆதாரமாகக் காட்டுகிறார். மிஷனரிகள் அளித்த கல்வியே பூலே போன்ற தலைவர்கள் உருவாகக் காரணம் என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். டாக்டர் பி.ஆர். அம்பேத்கரின் பகுப்பாய்வு (சமூக சமத்துவம்) அம்பேத்கர் கிறித்தவத்தைப் பற்றியும் மிஷனரிகளைப் பற்றியும் கொண்டிருந்த விமர்சனப் பூர்வமான அதே சமயம் நியாயமான பார்வையை ஜெர்ரி தாமஸ் விளக்குகிறார். மிஷனரிகள் கொண்டு வந்த நவீன கல்வி முறைதான் இந்தியாவில் 'சமத்துவ உணர்வை' விதைத்தது. ஆதாரம்: அம்பேத்கர் தனது எழுத்துக்களில், மிஷனரிகள் தீண்டத்தகாத மக்களுக்குக் கல்வி மற்றும் மருத்துவ வசதிகளைச் செய்ததன் மூலம், அவர்களுக்குத் தங்களைப் பற்றிய 'சுயமரியாதை' (Self-respect) உணர்வை ஊட்டினார்கள் என்று குறிப்பிடுவதை ஜெர்ரி தாமஸ் மேற்கோள் காட்டுகிறார். இந்து சமூக அமைப்பால் மனிதர்களாகக் கூட மதிக்கப்படாதவர்களுக்கு, "கடவுளுக்கு முன்பாக நீயும் ஒரு மனிதன்" என்ற செய்தியை மிஷனரிகள் கொண்டு சென்றதே மிகப்பெரிய புரட்சி என்கிறார். மிஷனரிகள் எப்படி இந்தியச் சமூக சீர்திருத்தவாதிகளுக்கு ஊக்கமளித்தனர் என்பதை விளக்க. சுவாமி விவேகானந்தரின் நேர்மையான ஒப்புதல் இந்துத்துவவாதிகள் விவேகானந்தரை முன்னிறுத்தினாலும், அவர் மிஷனரிகளின் சேவை மனப்பான்மையைப் பாராட்டியதை ஜெர்ரி தாமஸ் ஆதாரமாக வைக்கிறார். "நமது நாட்டு மக்கள் வறுமையிலும் அறியாமையிலும் வாடும்போது, மிஷனரிகள் செய்யும் பணிகளை நாம் ஏன் செய்யவில்லை?" என்று விவேகானந்தர் தனது சீடர்களிடம் கேட்டதை அவர் நினைவுகூர்கிறார். மிஷனரிகளின் 'சேவை மனப்பான்மை' (Spirit of Service) இந்து சந்நியாசிகளுக்கு ஒரு முன்மாதிரியாக இருக்க வேண்டும் என்று விவேகானந்தர் கருதியதை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார். கேரளா: அய்யன்காளி மற்றும் நாராயண குருவின் காலம் கேரளச் சூழலில் மிஷனரிகள் ஏற்படுத்திய தாக்கத்தை ஜெர்ரி தாமஸ் விரிவாகப் பேசுகிறார். ஒடுக்கப்பட்ட மக்கள் பொது வீதிகளில் நடப்பதற்கும், கல்வி கற்பதற்கும் மிஷனரிகள் பெரும் தூண்டுகோலாக இருந்தனர். அய்யன்காளி போன்ற தலைவர்கள் மிஷனரி பள்ளிகளில் இருந்துதான் தங்கள் போராட்ட உணர்வைப் பெற்றனர். மேல்ஜாதியினரின் எதிர்ப்பையும் மீறி மிஷனரிகள் தாழ்த்தப்பட்ட பிள்ளைகளைப் பள்ளியில் சேர்த்துக் கொண்ட வரலாற்றுத் தரவுகளை அவர் முன்வைக்கிறார். மிஷனரிகளுக்கு எதிரான குரல்களுக்குப் பதில் "மிஷனரிகள் இந்தியாவை அடிமைப்படுத்த வந்தவர்கள்" என்ற வாதத்திற்குப் பேச்சாளர் அளிக்கும் பதில்: பிரிட்டிஷ் கிழக்கிந்திய கம்பெனி முதலில் மிஷனரிகளை இந்தியாவிற்குள் அனுமதிக்கவில்லை. ஏனெனில் மிஷனரிகள் ஒடுக்கப்பட்ட மக்களுக்குக் கல்வி கொடுத்தால், அவர்கள் தங்களை எதிர்த்துப் புரட்சி செய்வார்கள் என்று கம்பெனி பயந்தது. ஆதாரம்: 1813-ஆம் ஆண்டு வரை மிஷனரிகள் இந்தியாவிற்குள் நுழையப் போராட்டங்கள் நடத்த வேண்டியிருந்தது. எனவே, மிஷனரிகள் காலனித்துவத்தின் கருவிகள் அல்ல, மாறாக அவர்கள் அதிகாரத்தை எதிர்த்த சமூக மாற்றத்தின் கருவிகள் என்று ஜெர்ரி தாமஸ் நிறுவுகிறார். முடிவுரை: ஜெர்ரி தாமஸின் வாதப்படி, மிஷனரிகள் செய்த மதமாற்றம் என்பது வெறும் ஆன்மீக மாற்றம் மட்டுமல்ல, அது ஒரு மாபெரும் "சமூக விடுதலை" (Social Emancipation). இந்துத்துவா என்பது 'அவர்ண' மக்களை மீண்டும் அடிமைத்தனத்திற்குள் கொண்டு செல்லும் முயற்சி என்றும், மிஷனரிகள் அந்தச் சங்கிலியை உடைத்தவர்கள் என்றும் ஜோதிராவ் பூலே முதல் அம்பேத்கர் வரை அனைவரும் ஒருமித்த கருத்தாகக் கூறுவது ""இந்தியாவின் உண்மையான தேசபக்தி என்பது ஜாதிப் பாகுபாடற்ற சமூகத்தை உருவாக்குவது." அந்த இலக்கை அடைய மிஷனரிகள் ஒரு மிகப்பரிய பாலமாக இருந்தனர் என்பதைத் தகுந்த வரலாற்று மேற்கோள்களுடன் ஜெர்ரி தாமஸ் இந்த வீடியோவில் தெளிவுபடுத்துகிறார். வீடியோ லிங்க் https://youtu.be/8Do780DK7bs?si=ivq8xHdyJPCDirzy #👨மோடி அரசாங்கம்