#🛕जगन्नाथ रथयात्रा की शुभकामनाएं🙏💐 #🙏 जय जगन्नाथ #🌸 जय श्री कृष्ण😇 #🌺राधा कृष्ण💞

#🛕जगन्नाथ मंदिर के रहस्य 😮 #🙏 जय जगन्नाथ पुरी का जगन्नाथ धाम—एक ऐसा देवालय जो केवल पत्थरों का ढांचा नहीं, बल्कि रहस्यों की एक ऐसी अनसुलझी किताब है जिसका हर पन्ना विज्ञान को चुनौती देता है। आइए, तार्किकता की दुनिया को पीछे छोड़कर श्रद्धा, आश्चर्य और इतिहास के उस गहरे समंदर में उतरते हैं, जहाँ प्रकृति के नियम खुद घुटने टेक देते हैं। पुरी के क्षितिज पर जब सूर्य अपनी लालिमा बिखेरता है, तो सबसे पहली नजर मंदिर के उस विशालकाय गुंबद पर पड़ती है। इस गुंबद के ठीक ऊपर लहराता है नीलचक्र और उस पर लगा पवित्र पतितपावन ध्वज। इस ध्वज की अपनी एक ज़िद है। दुनिया का नियम है कि कपड़ा उसी तरफ उड़ता है जिस तरफ पवन का वेग हो। लेकिन यहाँ, कुदरत का यह शाश्वत नियम घुटने टेक देता है। हवा चाहे कितनी ही तीव्र क्यों न हो, यह ध्वज हमेशा हवा की विपरीत दिशा में लहराता है, मानो वह ब्रह्मांड के किसी अदृश्य और विपरीत प्रवाह से जुड़ा हो। इतना ही नहीं, इस ध्वज को बदलने की गाथा भी किसी प्राचीन रोमांचक कथा जैसी है। हर रोज, सूरज ढलने के वक्त, एक पुजारी बिना किसी सुरक्षा रस्सी या आधुनिक उपकरण के, सिर्फ अपने हाथों और पैरों के भरोसे 45 मंजिला ऊंचे (लगभग 214 फीट) सीधे गुंबद पर उल्टा चढ़ता है। हवाएँ इतनी तेज होती हैं कि पैर उखड़ जाएँ, लेकिन वह काल का भय छोड़कर ऊपर बढ़ता है। मान्यता है कि अगर एक भी दिन यह ध्वज नहीं बदला गया, तो मंदिर के कपाट अगले 18 वर्षों के लिए बंद हो जाएंगे। पिछले 1800 से अधिक वर्षों से यह जानलेवा परंपरा बिना एक भी दिन चूके निभाई जा रही है। जब हम नजरें उठाकर उस आकाश को देखते हैं, तो एक और सन्नाटा हमें घेर लेता है। दुनिया की हर ऊंची मीनार पर पक्षियों का कोलाहल होता है, लेकिन जगन्नाथ मंदिर के गुंबद के ऊपर सन्नाटा पसरा रहता है। इसके ऊपर से न तो कभी कोई पक्षी गुजरता है और न ही कोई विमान। यह पूरा आकाश जैसे एक अभेद्य और मौन 'नो-फ्लाई ज़ोन' है। स्थापत्य कला का एक ऐसा चमत्कार जो आज के इंजीनियरों के होश उड़ा देता है, वह है इस मंदिर की परछाई। विज्ञान कहता है कि जहाँ रोशनी होगी, वहाँ ओट होने पर परछाई का बनना तय है। लेकिन दिन के किसी भी पहर में, सूरज चाहे पूरब में हो, ठीक ऊपर हो या पश्चिम में, जगन्नाथ मंदिर के मुख्य गुंबद की परछाई कभी जमीन पर नहीं गिरती। वह परछाई कहाँ गायब हो जाती है? क्या उसे मंदिर की बनावट निगल जाती है या वह रोशनी के नियमों से परे है? इसका उत्तर आज तक कोई नहीं खोज पाया। वहीँ, उस ऊंचे शिखर पर स्थापित अष्टधातु का सुदर्शन चक्र (नीलचक्र) एक और कौतूहल है। आप पुरी के किसी भी कोने में खड़े हो जाएँ, किसी भी तंग गली या ऊंचे मकान की छत से उसे देखें, वह चक्र हमेशा आपको सीधा, आपकी तरफ ही मुंह किए हुए दिखाई देगा। उसे इस तरह गढ़ा गया है कि उसका कोई 'पीछे का हिस्सा' है ही नहीं। मंदिर के मुख्य प्रवेश द्वार को 'सिंहद्वार' कहा जाता है। इस द्वार की चौखट पर पैर रखते ही एक ऐसा अनुभव होता है जो रोंगटे खड़े कर देता है। जब आप मंदिर की ओर बढ़ रहे होते हैं, तो समुद्र की लहरों की गरज साफ़ और बहुत तेज सुनाई देती है। लेकिन जैसे ही आपका पैर सिंहद्वार की चौखट के अंदर पड़ता है, वह भयानक शोर एक झटके में पूरी तरह गायब हो जाता है। ऐसा लगता है जैसे किसी ने ब्रह्मांड का 'म्यूट' बटन दबा दिया हो। अंदर कदम रखते ही केवल भक्तों के भजनों और घंटियों की आवाज आती है। और जैसे ही आप दर्शन करके वापस बाहर आते हैं, सिंहद्वार पार करते ही समंदर का वह शोर फिर से कानों पर प्रहार करने लगता है। लोककथाएं कहती हैं कि महाप्रभु की बहन सुभद्रा ने समंदर के शोर से परेशान होकर उसे मंदिर के अंदर आने से रोक दिया था, और प्रकृति आज भी उस आदेश का पालन कर रही है। मंदिर की रसोई को दुनिया की सबसे रहस्यमयी और बड़ी रसोई माना जाता है। यहाँ रोज हजारों-लाखों लोगों के लिए महाप्रसाद तैयार होता है। यहाँ खाना पकाने की तकनीक किसी जादू जैसी है। आग के ऊपर एक के बाद एक, मिट्टी के सात बर्तन एक-दूसरे के ऊपर रखे जाते हैं। वैज्ञानिक तर्क कहता है कि जो बर्तन आग के सबसे करीब (सबसे नीचे) होगा, उसका खाना पहले पकेगा। लेकिन यहाँ नियम उलट जाता है। सबसे ऊपर, सातवें नंबर पर रखे बर्तन का अन्न सबसे पहले पकता है, और फिर क्रमशः नीचे आते-आते सबसे पहले नंबर का बर्तन पकता है। इस रसोई का एक और अद्भुत सत्य यह है कि यहाँ आने वाले भक्तों की संख्या कभी तय नहीं होती। सामान्य दिनों में हजारों तो त्योहारों पर लाखों लोग आते हैं। लेकिन सदियों का इतिहास है कि यहाँ महाप्रसाद का एक भी दाना कभी कम नहीं पड़ा और न ही कभी मंदिर बंद होने के बाद एक भी दाना बचकर बर्बाद हुआ। जैसे ही कपाट बंद होने का समय आता है, प्रसाद अपने आप समाप्त हो जाता है। यह कहानी है समय के उस धुंधलके की, जब इंसानी बस्तियाँ आकार ले रही थीं और देवता धरती पर मनुष्यों के बहुत करीब हुआ करते थे। यह उस युग की गाथा है जिसे हम सतयुग कहते हैं। नीले समंदर की लहरें गर्जना कर रही थीं। उड़ीसा के घने जंगलों के बीच एक गुप्त गुफा थी, जिसे 'नील पर्वत' कहा जाता था। वहाँ सन्नाटा था, लेकिन उस सन्नाटे में एक अलौकिक खुशबू तैरती रहती थी। उस गुफा की गहराई में 'शबर' कबीले के आदिवासी मुखिया, विश्ववासु, रोज भोर में छिपकर जाते थे। वे किसी को अपने साथ नहीं ले जाते थे। वहाँ अंधेरे के बीच एक मूर्ति चमकती थी—साक्षात भगवान विष्णु का अत्यंत गोपनीय रूप, 'नीलमाधव'। विश्ववासु उन्हें जंगली फूल और कंदमूल अर्पित करते, और नीलमाधव की नीलमणि जैसी आभा से पूरी गुफा जगमगा उठती। सैकड़ों मील दूर, मालवा साम्राज्य की राजधानी उज्जैन में, राजा इंद्रद्युम्न रातों को सो नहीं पा रहे थे। वे भगवान विष्णु के परम भक्त थे और पृथ्वी पर उनका सबसे भव्य मंदिर बनाना चाहते थे। एक रात उनके सपने में एक दिव्य आवाज गूँजी—"पूर्व के समंदर तट पर जाओ, वहाँ मेरा नीलमाधव रूप छिपा है। उसे लाकर स्थापित करो।" राजा ने अपने सबसे बुद्धिमान पुरोहित के भाई, विद्यापति को उस गुप्त देवता की खोज में पूर्व की ओर रवाना किया। विद्यापति भटकते-भटकते शबर कबीले की बस्ती में पहुँचे। वहाँ उनकी मुलाकात विश्ववासु की रूपवती पुत्री ललिता से हुई। दोनों में प्रेम हुआ और उन्होंने विवाह कर लिया। विद्यापति चतुर थे। उन्होंने देखा कि उनके ससुर विश्ववासु हर सुबह कहीं जाते हैं और जब लौटते हैं, तो उनके बदन से कस्तूरी और चंदन की ऐसी महक आती है जो इस लोक की नहीं लगती। विद्यापति समझ गए कि यही नीलमाधव का रहस्य है। उन्होंने अपनी पत्नी ललिता से मिन्नतें कीं, "मुझे एक बार अपने आराध्य के दर्शन करने हैं।" ललिता ने अपने पिता को मनाया। विश्ववासु तैयार तो हुए, लेकिन एक कठोर शर्त पर—"मैं विद्यापति को ले जाऊँगा, लेकिन उसकी आँखों पर मोटी पट्टी बंधी होगी। वह रास्ता नहीं देख सकता।" चतुर ब्राह्मण ने एक चाल चली। उन्होंने गुफा की ओर जाते समय अपनी पोटली में सरसों के बीज छिपा लिए और रास्ते भर उन्हें चुपके से गिराते चले गए। कुछ महीनों बाद, जब मानसून आया, तो उन बीजों से पीले-पीले सरसों के पौधे उग आए। गुफा का गुप्त रास्ता अब पूरी दुनिया के सामने साफ था। विद्यापति ने तुरंत राजा इंद्रद्युम्न को संदेश भिजवाया। राजा अपनी विशाल सेना, घोड़ों और हाथियों के साथ ढोल-नगाड़े बजाते हुए नील पर्वत पहुँचे। विश्ववासु अपनी कुटिया के बाहर खड़े रो रहे थे, क्योंकि उन्हें अपने देवता के छिन जाने का आभास हो चुका था। राजा अहंकार और उत्साह में जैसे ही गुफा के भीतर दाखिल हुए, उनके पैरों तले जमीन खिसक गई। गुफा खाली थी। नीलमाधव वहाँ से अंतर्ध्यान हो चुके थे। केवल एक गूँजती हुई आवाज आई—"हे राजन! तुमने मेरे परम भक्त विश्ववासु के साथ छल किया है। मैं इस रूप में तुम्हें कभी प्राप्त नहीं होऊँगा।" राजा इंद्रद्युम्न ग्लानि से भर गए। उन्होंने अन्न-जल त्याग दिया और समंदर के किनारे रेत पर लेटकर रोने लगे। कई दिनों के विलाप के बाद, एक रात भगवान उनके सपने में फिर आए और दया भाव से बोले—"रो मत, राजन! तुम्हारी भक्ति सच्ची है। मैं इसी समंदर के तट पर एक विशाल लकड़ी के लट्ठे (दारु) के रूप में तैरता हुआ आऊँगा। उस पर शंख, चक्र, गदा और पद्म के चिह्न होंगे। तुम उसी लकड़ी से मेरी मूर्तियाँ गढ़ना।" अगली ही सुबह, राजा दौड़ते हुए तट पर पहुँचे। लहरों के बीच सचमुच एक विशालकाय, सुगंधित लाल रंग की लकड़ी तैर रही थी, जिससे दिव्य रोशनी निकल रही थी। राजा ने मुस्कुराते हुए अपनी सेना को आज्ञा दी, "इस लकड़ी को बाहर निकालो!" सैकड़ों सैनिकों ने रस्सियाँ बांधीं, लेकिन लकड़ी टस से मस नहीं हुई। राजा ने अपने सबसे शक्तिशाली हाथी मँगवाए, पर लकड़ी अपनी जगह से एक इंच भी नहीं हिली। राजा का अहंकार फिर टूट गया। तब उन्हें अपनी भूल का अहसास हुआ। उन्होंने रोते हुए शबर मुखिया विश्ववासु को बुलाया और उनके पैर पकड़कर क्षма मांगी। राजा ने कहा, "हे परम भक्त, आपके बिना भगवान बाहर नहीं आएंगे।" एक तरफ से राजा इंद्रद्युम्न ने उस लकड़ी को छुआ, और दूसरी तरफ से आदिवासी मुखिया विश्ववासु ने। चमत्कार हुआ—जो लकड़ी हाथियों से नहीं हिल रही थी, वह दोनों के छूते ही फूल की तरह हल्की हो गई और पानी से बाहर आ गई। अब चुनौती थी उस अलौकिक लकड़ी को काटकर मूर्तियाँ बनाने की। साम्राज्य के सबसे बड़े मूर्तिकार बुलाए गए। लेकिन जैसे ही कोई शिल्पी उस लकड़ी पर अपनी छैनी या आरी चलाता, उसका लोहा टूटकर बिखर जाता। लकड़ी पर एक खरोंच तक नहीं आती थी। राजा फिर चिंता में डूब गए। तभी राजसभा के द्वार खुले और एक बेहद वृद्ध, दुबला-पतला मूर्तिकार लाठी टेकते हुए अंदर आया। उसकी आँखों में एक अजीब सी चमक थी। वह कोई और नहीं, बल्कि देवताओं के शिल्पी भगवान विश्वकर्मा थे, जो भेष बदलकर आए थे। उन्होंने कहा, "राजन, मैं इस लकड़ी से महाप्रभु का रूप गढ़ सकता हूँ। लेकिन मेरी एक शर्त है। मैं २१ दिनों तक मंदिर के गर्भगृह का दरवाजा अंदर से बंद करके अकेले काम करूँगा। इस दौरान न तो कोई दरवाजा खोलेगा, न कोई खिड़की से झाँकेगा और न ही मुझे अन्न-जल दिया जाएगा। अगर शर्त टूटी, तो मैं उसी पल अंतर्ध्यान हो जाऊँगा।" राजा ने तुरंत शर्त मान ली। भारी कपाट बंद कर दिए गए। शुरुआती कुछ दिनों तक अंदर से लकड़ी कटने और छैनी चलने की 'ठक-ठक' की आवाजें आती रहीं। राजा और उनकी रानी गुंडिचा रोज दरवाजे के बाहर खड़े होकर सुनते थे। दिन बीतते गए। १४वें दिन अचानक अंदर से आ रही सारी आवाजें बंद हो गईं। घोर सन्नाटा पसर गया। रानी गुंडिचा व्याकुल हो उठीं। उन्होंने राजा के कान भरे, "महाराज, वह मूर्तिकार बूढ़ा और कमजोर था। चौदह दिनों से उसने पानी की एक बूंद नहीं पी है। कहीं भूख-प्यास से उसके प्राण तो नहीं पखेरू हो गए? दरवाजा खोलिए!" राजा मंत्रियों के मना करने के बाद भी अपनी प्रतिज्ञा भूल गए और रानी के हठ के आगे झुक गए। उन्होंने भारी दरवाजों की सांकल खोल दी और जैसे ही पट खुले, पूरा कमरा खाली था। वह बूढ़ा मूर्तिकार हवा में विलीन हो चुका था। कमरे के बीचों-बीच तीन अधूरी मूर्तियाँ रखी थीं—भगवान जगन्नाथ, उनके भाई बलभद्र और बहन सुभद्रा। मूर्तियों के केवल धड़ बने थे। उनके न तो हाथ पूरे थे, न पैर, और न ही उंगलियाँ। चेहरे पर बड़ी-बड़ी गोल आँखें थीं। राजा अपनी इस भारी भूल पर सर पटककर रोने लगे, "मैंने यह क्या किया! मेरे कारण भगवान का रूप अधूरा रह गया।" उसी रात गर्भगृह के सन्नाटे को चीरती हुई साक्षात भगवान की आवाज गूँजी—"शोक मत करो, इंद्रद्युम्न! यह कोई दुर्घटना नहीं, मेरी ही इच्छा थी। मैं इस संसार को यह बताना चाहता हूँ कि ईश्वर को पूजने के लिए इंसानी अंगों की पूर्णता की आवश्यकता नहीं होती। मैं बिना पैरों के चल सकता हूँ, बिना कानों के सुन सकता हूँ और इन बिना हाथों के पूरी दुनिया को गले लगा सकता हूँ। मैं इसी निराकार और अनोखे रूप में यहाँ निवास करूँगा।" राजा इंद्रद्युम्न ने रोते हुए भगवान के उस विस्मयकारी रूप के सामने शीश झुकाया। और इस तरह, सतयुग की उस अधूरी रात में, इतिहास के सबसे रहस्यमयी और जीवंत मंदिर की स्थापना हुई। इतिहासकारों और प्रामाणिक शिलालेखों (जैसे पूर्वी गंग राजवंश के ताम्रपत्रों) के अनुसार, आज हम जिस भव्य २४ फीट ऊंचे और विशाल प्राचीर वाले मुख्य मंदिर को देखते हैं, उसका निर्माण १२वीं शताब्दी में शुरू हुआ था। १०७७ ईस्वी में कलिंग (ओडिशा) के शासक बने राजा अनंतवर्मन चोडगंग देव ने जब १११२ ईस्वी में उत्कल क्षेत्र पर पूर्ण विजय प्राप्त की, तब उन्होंने पुरुषोत्तम क्षेत्र (पुरी) में भगवान जगन्नाथ की महिमा से प्रभावित होकर एक गगनचुंबी और भव्य मंदिर के निर्माण का संकल्प लिया। उन्होंने मंदिर के मुख्य गर्भगृह की आधारशिला रखी। अनंतवर्मन इस विशाल मंदिर को पूरा होते नहीं देख सके और ११४७ ईस्वी में उनका निधन हो गया। उनके बाद उनके उत्तराधिकारियों ने काम जारी रखा, और अंततः उनके वंशज राजा अनंगभीम देव तृतीय ने सन १२३० ईस्वी में इस विशाल मुख्य मंदिर के निर्माण को पूरी तरह संपन्न कराया। राजा अनंगभीम देव ने अपना पूरा साम्राज्य ही भगवान जगन्नाथ को सौंप दिया और खुद को भगवान का 'राउत' (सेवक) घोषित कर दिया। जगन्नाथ मंदिर का इतिहास सिर्फ निर्माण का नहीं, बल्कि इसके अस्तित्व को बचाने के संघर्ष का भी है। धन-वैभव और धार्मिक द्वेष के कारण इतिहास में इस मंदिर पर कुल १८ बार आक्रमण हुए और इसे लूटा गया। १३४० ईस्वी में बंगाल के सुल्तान इलियास शाह और फिर १३६० ईस्वी में दिल्ली के सुल्तान फिरोज़ शाह तुग़लक़ ने मंदिर पर क्रूर हमले किए। सबसे भीषण हमला १५६८ ईस्वी में बंगाल के सुल्तान के सेनापति काला पहाड़ ने किया, जिसने मंदिर की मूर्तियों और यहाँ के ऐतिहासिक बही-खातों (मदल पंजिका) को भारी नुकसान पहुँचाया। लेकिन इन १८ हमलों की खास बात यह रही कि हर बार जब भी कोई आक्रांता मंदिर की तरफ बढ़ा, वहाँ के पुजारियों और स्थानीय राजाओं ने अपनी जान दांव पर लगाकर भगवान की मूर्तियों को मंदिर से निकालकर चिल्का झील के टापुओं, गुफाओं या गुप्त स्थानों पर छिपा दिया। आक्रमणकारी मंदिर लूटते, पर वे 'ब्रह्म पदार्थ' और मूल मूर्तियों को कभी छू तक नहीं पाए। जैसे ही संकट टलता, राजा और प्रजा मिलकर मंदिर का जीर्णोद्धार करते और महाप्रभु को वापस उनके सिंहासन पर विराजमान कर देते। यह कहानी है उस पावन उमंग की, जो हर साल आषाढ़ महीने के शुक्ल पक्ष की द्वितीया को पुरी की सड़कों पर सैलाब बनकर उमड़ती है। जब गर्भगृह के अंधेरे से निकलकर जगत के स्वामी खुद अपनी जनता के बीच आते हैं। जब राजा इंद्रद्युम्न और उनकी रानी गुंडिचा ने देखा कि भगवान जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियाँ अधूरी रह गई हैं, तो रानी का मातृ-हृदय द्रवित हो उठा। रानी गुंडिचा ने मंदिर के मुख्य गर्भगृह से कुछ दूरी पर अपने लिए एक भव्य महल (जिसे आज गुंडिचा मंदिर या भगवान की मौसी का घर कहा जाता है) बनवाया था। मूर्तियों की स्थापना के बाद, रानी गुंडिचा ने महाप्रभु जगन्नाथ के सामने हाथ जोड़कर एक बड़ी कोमल और माता जैसी जिद रखी। उन्होंने कहा, "हे प्रभु! आप इस ऊंचे और भव्य सिंहासन पर साल के ३६५ दिन बैठेंगे, जहाँ सिर्फ नियम, कायदे और मर्यादा होगी। लेकिन साल में एक बार आपको इस वैभव को छोड़कर, अपनी इस दासी के घर आना होगा। यहाँ मैं आपको छप्पन भोग नहीं, बल्कि अपने हाथों से बने आदर और प्रेम का 'पोड़ा पीठा' खिलाऊँगी।" भगवान तो केवल प्रेम के भूखे हैं। उन्होंने अपनी उस परम भक्त माँ स्वरूप रानी को वचन दिया, "हे देवी! मैं आपके इस निमंत्रण को कभी नहीं ठुकरा सकता। हर साल आषाढ़ के महीने में, मैं अपने भाई बलभद्र और बहन सुभद्रा के साथ अपने इस रत्नसिंहासन को छोड़कर नौ दिनों के लिए आपके घर अवश्य आऊँगा।" महाप्रभु के इसी वचन को निभाने के लिए हर साल रथयात्रा का आयोजन शुरू हुआ। इस यात्रा की शुरुआत के पीछे एक और बेहद खूबसूरत पारिवारिक लोककथा है, जो द्वापर युग और कृष्ण लीला से जुड़ती है। कहा जाता है कि एक बार द्वारका में भगवान कृष्ण की बहन सुभद्रा ने अपने भाइयों से एक लाड़ली बहन की तरह जिद की कि उन्होंने कभी पूरी द्वारका नगरी को ढंग से नहीं देखा है। उनकी इच्छा थी कि वे अपने भाइयों के साथ रथ पर बैठकर पूरी नगर का भ्रमण करें और प्रजा से मिलें। अपनी प्यारी बहन की इस छोटी सी इच्छा को पूरा करने के लिए भगवान कृष्ण और बलराम ने सुभद्रा को एक भव्य रथ पर बीच में बैठाया और खुद उनके दाएं-बाएं रथों पर सवार होकर पूरी द्वारका का चक्कर लगाया। पुरी की रथयात्रा इसी ऐतिहासिक और सुखद पल का जीवंत उत्सव है। इस रथयात्रा का सबसे अनोखा हिस्सा है 'छेरा पहरा' की रस्म। यह परंपरा सदियों पहले उड़ीसा के गजपति राजाओं के दौर में शुरू हुई थी। जब तीनों विशालकाय रथ सज-धजकर मंदिर के सिंहद्वार के बाहर खड़े हो जाते हैं, तब उड़ीसा के सर्वोच्च राजा (गजपति महाराज) राजसी ठाट-बाट के साथ वहाँ पहुँचते हैं। राजा अपने हाथों में सोने की झाड़ू लेते हैं और भगवान के रथों के चारों तरफ घूम-घूमकर खुद झाड़ू लगाते हैं और उस रास्ते पर चंदन का पानी छिड़कते हैं। यह रस्म दुनिया को यह संदेश देने के लिए शुरू की गई थी कि 'जगत के नाथ' के सामने इस पृथ्वी का बड़े से बड़ा राजा भी सिर्फ एक अदना सा सेवक है। जब तक राजा खुद झाड़ू नहीं लगाता, रथों का एक भी पहिया आगे नहीं बढ़ता। यह इस मंदिर का सबसे गहरा, सबसे पवित्र और डरा देने वाला रहस्य है। भगवान जगन्नाथ, बलभद्र और सुभद्रा की मूर्तियाँ अन्य मंदिरों की तरह पत्थर या धातु की नहीं, बल्कि नीम की लकड़ी (दारू ब्रह्म) की बनी हैं। हर 8, 12 या 19 साल बाद, जब ग्रहों का एक विशेष संयोग बनता है, तब पुरानी मूर्तियों को बदलकर नई मूर्तियाँ स्थापित की जाती हैं। इस अनुष्ठान को 'नवकलेवर' कहते हैं। जिस रात यह अनुष्ठान होता है, पूरे पुरी शहर की बिजली काट दी जाती है। पूरे क्षेत्र में ऐसा घना अंधेरा कर दिया जाता है कि हाथ को हाथ न सूझे। मंदिर के चारों तरफ सेना और कड़ा पहरा लगा दिया जाता है ताकि परिंदा भी पर न मार सके। केवल एक मुख्य पुजारी, जिसकी आँखों पर मोटी पट्टी बंधी होती है और हाथों में रेशम के दस्ताने होते हैं, मंदिर के गर्भगृह में प्रवेश करता है। उसे पुरानी मूर्ति के सीने को चीरकर उसके भीतर रखी एक अत्यंत गुप्त चीज को निकालना होता है, जिसे 'ब्रह्म पदार्थ' कहा जाता है। इस ब्रह्म पदार्थ को नई मूर्ति के सीने में स्थापित कर दिया जाता है। जिन पुजारियों ने इस प्रक्रिया को किया है, उनका कहना है कि आँखों से देखना तो दूर, दस्ताने पहने होने के बाद भी जब वे उसे हाथ में लेते हैं, तो ऐसा महसूस होता है जैसे कोई जीवित चीज हाथ में उछल रही हो। वह स्पंदन करता है, मानो महाप्रभु का दिल धड़कता हो। मान्यता है कि वह 'ब्रह्म पदार्थ' साक्षात श्री कृष्ण का हृदय है, जो महाभारत काल के बाद से आज तक जीवित है। अगर कोई भी इंसान उसे खुली आँखों से देख ले, तो उसके शरीर के चीथड़े उड़ जाएंगे या उसकी तत्काल मृत्यु हो जाएगी। यही कारण है कि प्रकृति, शासन और आस्था तीनों उस रात पूरी तरह मौन और अंधेरे में डूब जाते हैं। पुरी का यह जगन्नाथ धाम हमें सिखाता है कि हमारी बुद्धि, हमारा विज्ञान और हमारा तर्क कितना ही आगे क्यों न बढ़ जाए, इस ब्रह्मांड में कुछ ऐसे कोने हमेशा रहेंगे जहाँ सिर्फ और सिर्फ विस्मय और चमत्कार का राज होगा...🕉️🙏🚩

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🚩जगन्नाथ पुरी के 7 रहस्य🌷🙏 #🙏 जय जगन्नाथ #🛕जगन्नाथ मंदिर के रहस्य 😮 #🛕भगवान जगन्नाथ की कथा-कहानियाँ📚 #🙏🏻आध्यात्मिकता😇 #🌸 जय श्री कृष्ण😇

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