#महाभारत महाभारत की एक बहुचर्चित कथा,,भीष्म प्रतिज्ञा एक सम्पूर्ण प्रस्तुति,,, भीष्म पितामह–पूर्वजन्म से मृत्यु तक,, महाभारत एक ऐसा ग्रंथ है जिसमें कई नायक हैं। उनमें से एक नायक भीष्म पितामह भी हैं। सभी लोग जानते हैं कि भीष्म पितामह ने महाभारत की लड़ाई में कौरवों की ओर से युद्ध किया था, लेकिन बहुत से लोग उनके जीवन से जुड़ी बड़ी घटनाओं के बारे में नहीं जानते जैसे- भीष्म पितामह पूर्व जन्म में कौन थे, किसके श्राप के कारण उन्हें मनुष्य योनि में जन्म लेना पड़ा। उनके गुरु कौन थे और उन्हें क्यों अपने ही गुरु से युद्ध करना पड़ा? आज हम आप सब को इस लेख में भीष्म पितामह के पूर्वजन्म से लेकर उनकी इच्छा मृत्यु तक की सम्पूर्ण कथा बताएँगे। पूर्व जन्म में वसु थे भीष्म,,,महाभारत के आदि पर्व के अनुसार एक बार पृथु आदि वसु अपनी पत्नियों के साथ मेरु पर्वत पर भ्रमण कर रहे थे। वहां वसिष्ठ ऋषि का आश्रम भी था। एक वसु पत्नी की दृष्टि ऋषि वसिष्ठ के आश्रम में बंधी नंदिनी नामक गाय पर पड़ गई। उसने उसे अपने पति द्यौ नामक वसु को दिखाया तथा कहा कि वह यह गाय अपनी सखियों के लिए चाहती है। पत्नी की बात मानकर द्यौ ने अपने भाइयों के साथ उस गाय का हरण कर लिया। जब महर्षि वसिष्ठ अपने आश्रम आए तो उन्होंने दिव्य दृष्टि से सारी बात जान ली। वसुओं के इस कार्य से क्रोधित होकर ऋषि ने उन्हें मनुष्य योनि में जन्म लेने का श्राप दे दिया। जब सभी वसु ऋषि वसिष्ठ से क्षमा मांगने आए। तब ऋषि ने कहा कि तुम सभी वसुओं को तो शीघ्र ही मनुष्य योनि से मुक्ति मिल जाएगी, लेकिन इस द्यौ नामक वसु को अपने कर्म भोगने के लिए बहुत दिनों तक पृथ्वीलोक में रहना पड़ेगा। महाभारत के अनुसार द्यौ नामक वसु ने गंगापुत्र भीष्म के रूप में जन्म लिया था। श्राप के प्रभाव से वे लंबे समय तक पृथ्वी पर रहे तथा अंत में इच्छामृत्यु से प्राण त्यागे। कैसे हुआ भीष्म पितामह का जन्म,,,भीष्म पितामह के पिता का नाम राजा शांतनु था। एक बार शांतनु शिकार खेलते-खेलते गंगातट पर जा पहुंचे। उन्होंने वहां एक परम सुंदर स्त्री देखी। उसके रूप को देखकर शांतनु उस पर मोहित हो गए। शांतनु ने उसका परिचय पूछते हुए उसे अपनी पत्नी बनने को कहा। उस स्त्री ने इसकी स्वीकृति दे दी, लेकिन एक शर्त रखी कि आप कभी भी मुझे किसी भी काम के लिए रोकेंगे नहीं अन्यथा उसी पल मैं आपको छोड़कर चली जाऊंगी। शांतनु ने यह शर्त स्वीकार कर ली तथा उस स्त्री से विवाह कर लिया। इस प्रकार दोनों का जीवन सुखपूर्वक बीतने लगा। समय बीतने पर शांतनु के यहां सात पुत्रों ने जन्म लिया, लेकिन सभी पुत्रों को उस स्त्री ने गंगा नदी में डाल दिया। शांतनु यह देखकर भी कुछ नहीं कर पाएं क्योंकि उन्हें डर था कि यदि मैंने इससे इसका कारण पूछा तो यह मुझे छोड़कर चली जाएगी। आठवां पुत्र होने पर जब वह स्त्री उसे भी गंगा में डालने लगी तो शांतनु ने उसे रोका और पूछा कि वह यह क्यों कर रही है? उस स्त्री ने बताया कि मैं देवनदी गंगा हूं तथा जिन पुत्रों को मैंने नदी में डाला था वे सभी वसु थे जिन्हें वसिष्ठ ऋषि ने श्राप दिया था। उन्हें मुक्त करने लिए ही मैंने उन्हें नदी में प्रवाहित किया। आपने शर्त न मानते हुए मुझे रोका। इसलिए मैं अब जा रही हूं। ऐसा कहकर गंगा शांतनु के आठवें पुत्र को लेकर अपने साथ चली गई। देवव्रत था भीष्म का असली नाम,,,गंगा जब शांतनु के आठवे पुत्र को साथ लेकर चली गई तो राजा शांतनु बहुत उदास रहने लगे। इस तरह थोड़ा और समय बीता। शांतनु एक दिन गंगा नदी के तट पर घूम रहे थे। वहां उन्होंने देखा कि गंगा में बहुत थोड़ा जल रह गया है और वह भी प्रवाहित नहीं हो रहा है। इस रहस्य का पता लगाने जब शांतनु आगे गए तो उन्होंने देखा कि एक सुंदर व दिव्य युवक अस्त्रों का अभ्यास कर रहा है और उसने अपने बाणों के प्रभाव से गंगा की धारा रोक दी है। यह दृश्य देखकर शांतनु को बड़ा आश्चर्य हुआ। तभी वहां शांतनु की पत्नी गंगा प्रकट हुई और उन्होंने बताया कि यह युवक आपका आठवां पुत्र है। इसका नाम देवव्रत है। इसने वसिष्ठ ऋषि से वेदों का अध्ययन किया है तथा परशुरामजी से इसने समस्त प्रकार के अस्त्र-शस्त्रों को चलाने की कला सीखी है। यह श्रेष्ठ धनुर्धर है तथा इंद्र के समान इसका तेज है। देवव्रत का परिचय देकर गंगा उसे शांतनु को सौंपकर चली गई। शांतनु देवव्रत को लेकर अपनी राजधानी में लेकर आए तथा शीघ्र ही उसे युवराज बना दिया। गंगापुत्र देवव्रत ने अपनी व्यवहारकुशलता के कारण शीघ्र प्रजा को अपना हितैषी बना लिया। इसलिए देवव्रत का नाम पड़ा भीष्म,,,एक दिन राजा शांतनु यमुना नदी के तट पर घूम कर रहे थे। तभी उन्हें वहां एक सुंदर युवती दिखाई दी। परिचय पूछने पर उसने स्वयं को निषाद कन्या सत्यवती बताया। उसके रूप को देखकर शांतनु उस पर मोहित हो गए तथा उसके पिता के पास जाकर विवाह का प्रस्ताव रखा। तब उस युवती के पिता ने शर्त रखी कि यदि मेरी कन्या से उत्पन्न संतान ही आपके राज्य की उत्तराधिकारी हो तो मैं इसका विवाह आपके साथ करने को तैयार हूं। यह सुनकर शांतनु ने निषादराज को इंकार कर दिया क्योंकि वे पहले ही देवव्रत को युवराज बना चुके थे। इस घटना के बाद राजा शांतनु चुप से रहने लगे। देवव्रत ने इसका कारण जानना चाहा तो शांतनु ने कुछ नहीं बताया। तब देवव्रत ने शांतनु के मंत्री से पूरी बात जान ली तथा स्वयं निषादराज के पास जाकर पिता शांतनु के लिए उस युवती की मांग की। निषादराज ने देवव्रत के सामने भी वही शर्त रखी। तब देवव्रत ने प्रतिज्ञा लेकर कहा कि आपकी पुत्री के गर्भ से उत्पन्न महाराज शांतनु की संतान ही राज्य की उत्तराधिकारी होगी। तब निषादराज ने कहा यदि तुम्हारी संतान ने मेरी पुत्री की संतान को मारकर राज्य प्राप्त कर लिया तो क्या होगा? तब देवव्रत ने सबके सामने अखण्ड ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा ली तथा सत्यवती को ले जाकर अपने पिता को सौंप दिया। तब पिता शांतनु ने देवव्रत को इच्छामृत्यु का वरदान दिया। देवव्रत की इस भीषण प्रतिज्ञा के कारण ही उनका नाम भीष्म पड़ा। भीष्म ने किया था काशी की राजकुमारियों का हरण,,,,भरतवंशी राजा शांतनु को पत्नी सत्यवती से दो पुत्र हुए- चित्रांगद और विचित्रवीर्य। दोनों ही बड़े होनहार व पराक्रमी थे। अभी चित्रांगद ने युवावस्था में प्रवेश भी नहीं किया था कि राजा शांतनु स्वर्गवासी हो गए। तब भीष्म ने माता सत्यवती की सम्मति से चित्रांगद को राजगद्दी पर बैठाया। लेकिन कुछ समय तक राज करने के बाद ही उसी के नाम के गंधर्वराज चित्रांगद ने उसका वध कर दिया। तब भीष्म में विचित्रवीर्य को राजा बनाया। जब भीष्म ने देखा कि विचित्रवीर्य युवा हो चुका है तो उन्होंने उसका विवाह करने का विचार किया। उन्हीं दिनों काशी के राजा की तीन कन्याओं का स्वयंवर भी हो रहा था। लेकिन काशी नरेश ने द्वेषतापूर्वक हस्तिनापुर को न्योता नहीं दिया। क्रोधित होकर भीष्म अकेले ही स्वयंवर में गए और वहां उपस्थित सभी राजाओं व काशी नरेश को हराकर उनकी तीनों कन्याओं अंबा, अंबिका व अंबालिका को हर लाए। तब काशी नरेश की बड़ी पुत्री अंबा ने भीष्म से कहा कि वह मन ही मन में राजा शाल्व को अपना पति मान चुकी है। यह बात जानकर भीष्म ने अंबा को उसके इच्छानुसार जाने की अनुमति दे दी तथा शेष दो कन्याओं का विवाह विचित्रवीर्य से कर दिया। भीष्म ने क्यों किया अपने गुरु से युद्ध,,,,, महाभारत के अनुसार भीष्म काशी में हो रहे स्वयंवर से काशीराज की पुत्रियों अंबा, अंबिका और अंबालिका को अपने छोटे भाई विचित्रवीर्य के लिए उठा लाए थे। तब अंबा ने भीष्म को बताया कि मन ही मन किसी और का अपना पति मान चुकी है तब भीष्म ने उसे ससम्मान छोड़ दिया, लेकिन हरण कर लिए जाने पर उसने अंबा को अस्वीकार कर दिया। तब अंबा भीष्म के गुरु परशुराम के पास पहुंची और उन्हें अपनी व्यथा सुनाई। अंबा की बात सुनकर भगवान परशुराम ने भीष्म को उससे विवाह करने के लिए कहा, लेकिन ब्रह्मचारी होने के कारण भीष्म ने ऐसा करने से इंकार कर दिया। तब परशुराम और भीष्म में भीषण युद्ध हुआ और अंत में अपने पितरों की बात मानकर भगवान परशुराम ने अपने अस्त्र रख दिए। इस प्रकार इस युद्ध में न किसी की हार हुई न किसी की जीत। अगले जन्म में अंबा ने शिखंडी के रूप में जन्म लिया और भीष्म की मृत्यु का कारण बनी। भीष्म ने दिया था युधिष्ठिर को विजय होने का आशीर्वाद,,,जिस समय कौरवों और पांडवों में युद्ध शुरु होने वाला था। उसी समय धर्मराज युधिष्ठिर अपने रथ से उतर कर कौरव सेना की ओर चल दिए। कौरव सेना में जाकर युधिष्ठिर ने सबसे पहले भीष्म पितामह से आशीर्वाद लिया और युद्ध करने के लिए उनसे आज्ञा मांगी। तब भीष्म ने कहा कि- यदि तुम इस समय मेरे पास न आए होते तो मैं तुम्हारी पराजय के लिए तुम्हें श्राप दे देता। लेकिन अब मैं तुमसे बहुत प्रसन्न हूं। तुम युद्ध करो, तुम्हारी ही विजय होगी। तब युधिष्ठिर ने भीष्म पितामह से कहा कि- आपको तो युद्ध में कोई भी जीत नहीं सकता तो हम युद्ध कैसे जीत पाएंगे। भीष्म ने कहा- संग्राम भूमि में युद्ध करते समय मुझे जीत सके, ऐसी तो मुझे कोई दिखाई नहीं देता। मेरी मृत्यु का भी कोई निश्चित समय नहीं है। इसलिए तुम किसी दूसरे समय आकर मुझसे मिलना। भीष्म ने दिलाया था श्रीकृष्ण को क्रोध,,,जब पांडवों व कौरवों का युद्ध प्रारंभ हुआ, उस समय कौरवों के सेनापति भीष्म पितामह ही थे। युद्ध के तीसरे दिन भीष्म पितामह ने पांडवों की सेना पर भयंकर बाण वर्षा कर भयभीत कर दिया। यह देखकर श्रीकृष्ण ने अर्जुन से कहा कि वह भीष्म पितामह से युद्ध करे। अर्जुन और भीष्म पितामह में भयंकर युद्ध हुआ, लेकिन थोड़ी देर बाद अर्जुन युद्ध में ढीले पड़ गए और पांडवों की सेना में भगदड़ मच गई। यह देखकर श्रीकृष्ण को बहुत क्रोध आया और वे रथ से उतर गए। श्रीकृष्ण अपने हाथ में सुदर्शन चक्र लेकर बड़ी तेजी से भीष्म की ओर झपटे। श्रीकृष्ण के इस रूप को देखकर भीष्म बिल्कुल भी भयभीत नहीं हुए। भगवान श्रीकृष्ण को ऐसा करते देख अर्जुन रोकने के लिए उनके पीछे दौड़े। अर्जुन ने श्रीकृष्ण को आश्वस्त किया कि अब मैं युद्ध में ढिलाई नहीं करुंगा आप युद्ध मत कीजिए। अर्जुन की बात सुनकर श्रीकृष्ण शांत हो गए और पुन: अर्जुन का रथ हांकने लगे। भीष्म ने स्वयं बताया था अपनी मृत्यु का रहस्य,, महाभारत के युद्ध में भीष्म पितामह ने पांडव सेना में भयंकर मारकाट मचाई। पांडव भी भीष्म का यह रूप देखकर डर गए। तब उन्होंने भगवान श्रीकृष्ण से भीष्म पितामह को हराने का उपाय पूछा। तब भगवान श्रीकृष्ण ने कहा कि यह उपाय तो स्वयं भीष्म ही बता सकते हैं। तब पांचों पांडव भगवान श्रीकृष्ण के साथ भीष्म पितामह से मिलने गए और उनसे पूछा कि आपको युद्ध में कैसे हराया जा सकता है। तब भीष्म ने बताया कि तुम्हारी सेना में जो शिखंडी है, वह पहले एक स्त्री था, बाद में पुरुष बना। अर्जुन यदि शिखंडी को आगे करके मुझ पर बाणों का प्रहार करें, वह जब मेरे सामने होगा तो मैं बाण नहीं चलाऊंगा। इस मौके का फायदा उठाकर अर्जुन मुझे बाणों से घायल कर दें। इस प्रकार मुझ पर विजय प्राप्त करने के बाद ही तुम यह युद्ध जीत सकते हो। ऐसे हुई भीष्म पितामह की पराजय,,,महाभारत युद्ध के दसवें दिन भी भीष्म पितामह ने पांडवों की सेना में भयंकर मारकाट मचाई। यह देखकर युधिष्ठिर ने अर्जुन से भीष्म पितामह को रोकने के लिए कहा। अर्जुन शिखंडी को आगे करके भीष्म से युद्ध करने पहुंचे। शिखंडी को देखकर भीष्म ने अर्जुन पर बाण नहीं चलाए और अर्जुन अपने तीखे बाणों से भीष्म पितामह को बींधने लगे। इस प्रकार बाणों से छलनी होकर भीष्म पितामह सूर्यास्त के समय अपने रथ से गिर गए। उस समय उनका मस्तक पूर्व दिशा की ओर था। उन्होंने देखा कि इस समय सूर्य अभी दक्षिणायन में है, अभी मृत्यु का उचित समय नही हैं, इसलिए उन्होंने उस समय अपने प्राणों का त्याग नहीं किया। युधिष्ठिर को दिया धर्म ज्ञान,,,महाभारत युद्ध की समाप्ति के बाद भगवान श्रीकृष्ण ने युधिष्ठिर से कहा कि इस समय पितामह भीष्म बाणों की शैय्या पर हैं। आप उनके पास चलकर उनके चरणों को प्रणाम कीजिए और आपके मन में जितने भी संदेह हो, उनके बारे में पूछ लीजिए। श्रीकृष्ण की बात मानकर युधिष्ठिर भीष्म पितामह के पास गए और उनसे धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष का ज्ञान प्राप्त किया। युधिष्ठिर को ज्ञान देने के बाद भीष्म पितामह ने उनसे कहा कि अब तुम जाकर न्यायपूर्वक शासन करो, जब सूर्य उत्तरायण हो जाए, उस समय फिर मेरे पास आना। ऐसे त्यागे भीष्म पितामह ने अपने प्राण,,,,जब सूर्यदेव उत्तरायण हो गए तब युधिष्ठिर सहित सभी लोग भीष्म पितामह के पास पहुंचे। उन्हें देखकर भीष्म पितामह ने कहा कि इन तीखे बाणों पर शयन करते हुए मुझे 58 दिन हो गए हैं। उन्होंने श्रीकृष्ण को संबोधित करते हुए कहा कि अब मैं प्राणों का त्याग करना चाहता हूं। ऐसा कहकर भीष्मजी कुछ देर तक चुपचाप रहे। इसके बाद वे मन सहित प्राणवायु को क्रमश: भिन्न-भिन्न धारणाओं में स्थापित करने लगे। भीष्मजी का प्राण उनके जिस अंग को त्यागकर ऊपर उठता था, उस अंग के बाण अपने आप निकल जाते और उनका घाव भी भर जाता। भीष्मजी ने अपने देह के सभी द्वारों को बंद करके प्राण को सब ओर से रोक लिया, इसलिए वह उनका मस्तक (ब्रह्म रंध्र) फोड़कर आकाश में चला गया। इस प्रकार महात्मा भीष्म के प्राण आकाश में विलीन हो गए।

#महाभारत #जय श्री कृष्ण अर्जुन का धनुष हाथ में था, पर मन के भीतर हलचल थी। सामने खड़े थे वही लोग — जिनके साथ बचपन खेला था, जिनसे गुरु का ज्ञान पाया था, जिनके चरण छूकर हर युद्ध में उतरा था। अर्जुन ने भारी स्वर में कहा — “केशव… सामने अपने ही हैं।” 💯🔥 श्रीकृष्ण मुस्कराए। वो मुस्कान, जिसमें करुणा भी थी और कठोर सत्य भी। धीरे से बोले — “अगर अपने हैं अर्जुन, तो फिर सामने क्यों खड़े हैं?” क्षण भर को समय थम गया। कृष्ण आगे बोले — “अपने वो होते हैं, जो धर्म के साथ खड़े हों। जो अन्याय के खिलाफ़ हों। जो सच के लिए खड़े हों… भले ही अकेले क्यों न हों।” “और जो अधर्म के साथ खड़े हों अर्जुन, चाहे वो खून के रिश्ते हों, गुरु हों या भाई — वो सामने ही होते हैं।” अर्जुन की आँखों में संकोच था, पर मन में धीरे-धीरे स्पष्टता उतर रही थी। कृष्ण ने कहा — “युद्ध रिश्तों से नहीं लड़ा जाता, युद्ध धर्म से लड़ा जाता है।” “अगर तू आज पीछे हटा, तो जीत अधर्म की होगी। और याद रख अर्जुन — धर्म के साथ खड़ा होना सबसे बड़ा अपनापन है।” अर्जुन ने गहरी साँस ली, धनुष कसकर थामा… और समझ गया — जो अपने होते हैं, वो कभी सामने नहीं होते। वो हमेशा साथ खड़े होते हैं। 🔥🙏

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#महाभारत पुण्यमयी भारत-भूमि के कुरुक्षेत्र के रणक्षेत्र में मार्गशीर्ष शुक्ल एकादशी को आज से 5127 वर्ष पहले पूर्णावतार लीला पुरुषोत्तम योगेश्वर भगवान श्रीकृष्ण ने परमात्म-भाव में स्थित होकर जिस अमृतमयी भगवत्-वाणी द्वारा भक्त अर्जुन को शाश्वत अध्यात्म-रस से आप्लावित किया था , वही " भगवत् गीता " के नाम से जगत-विख्यात है। विश्व के मूर्धन्य विचारकों / दार्शनिकों को भगवद्गीता ने अपनी ओर आकृष्ट किया है। केवल चार उदाहरण ही पर्याप्त हैं। 1. नोबेल पुरस्कृत भौतिकीविद आइंस्टाइन कहते हैं - जब मैं भगवत् गीता पढ़ता हूं एवं ईश्वर ने किस प्रकार विश्व ब्रह्मांड की सृष्टि की है ? - इस पर गंभीर मनन करता हूं , तब अन्य सभी कुछ मेरे लिए अप्रयोजनीय मालूम पड़ता है। 2. जर्मन दार्शनिक विलहेल्म वॉन हम्बोल्ट कहते हैं - भगवत् गीता अति सुंदर , शायद अस्तित्व में रहे ज्ञात भाषाओं में एकमात्र सच्चा दार्शनिक गीत है। 3. श्रीयुक्त एफ०टी० ब्रुक्स अपने गीता विषयक निबंध में लिखते हैं - भगवत् गीता के अंदर वे सारी विशेषताएं मौजूद हैं , जो भारत की एक जातीय धर्म - पुस्तक के अंदर होनी चाहिए। हिंदू धर्म के भिन्न-भिन्न संप्रदायों को एकता के सूत्र में बांधनेवाला यह एक अनुपम ग्रंथ है और भारत की भावी राष्ट्रीय जीवन के लिए एक अमूल्य संपत्ति है। यही नहीं , भावी सार्वभौम धर्म का सूत्रग्रंथ बनने के लिए भी यही सर्वथा उपयुक्त है। भारत के गौरवपूर्ण प्राचीन काल के इस अमूल्य रत्न से मानव जाति के और भी गौरवपूर्ण समुज्ज्वल भविष्य के निर्माण में अनुपम सहायता मिलेगी। 4. विश्व में 16 जुलाई 1945 को प्रथम बार परमाणु-शक्ति का परीक्षण किया गया था। उसके महा-विस्फोट से परीक्षण-स्थल से मीलों दूर रखे शक्ति एवं ऊर्जा मापने के सारे यंत्र टूट गए थे। उससे निकले प्रकाश से आंखें चौंधिया गई थीं। ऐसी अवस्था में परमाणु-बम के जनक एवं गीता के अध्येता जुलियस रॉबर्ट ओपेनहाइमर के मुख से भगवत् गीता के विश्वरूप दर्शनयोग के निम्नलिखित श्लोक " दिवि सूर्यसहस्रस्य भवेद्युगपदुत्थिता। यदि भा: सदृशी सा स्याद्भासस्तस्य महात्मन:।। " अपने देश में तो भगवत् गीता का अद्भुत प्रभाव पड़ा है। भारतीय संविधान में जो चित्र जोड़े गए हैं , उनमें भगवान श्री कृष्ण द्वारा भक्त अर्जुन को गीता ज्ञान देनेवाली छवि अंकित है। आज भी भारतीय न्यायालयों में भगवत् गीता पर हाथ रखकर शपथ ली जाती है। भारत के कई संस्थानों के ध्येय-वाक्य (Motto) गीता से ही लिए गए हैं। उनमें से कुछ उदाहरण दिए जा रहे हैं - आर०पी०एस०एफ० - यशोलभस्व। RPSF इंडियन एयर फोर्स - नभ: स्पर्शमदीप्तम्। AIF एल०आई०सी० - योगक्षेमं वहाम्यहम्। LIC आई०आई० टी०, खड़गपुर - योग: कर्मसु कौशलम्। IIT , Kharagpur आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि अंग्रेज कवि सर एडमिन अर्नाल्ड की गीता के प्रसिद्ध अनुवाद " दिव्य संगीत को लंदन में पढ़कर ही गांधी जी का गीता से प्रथम परिचय हुआ था। भगवत् गीता जहां संसार का सर्वोच्च त्याग करनेवाले संन्यासियों की झोली में मिलती है , वहीं दूसरी ओर स्वतंत्रता संग्राम के दौरान नौजवान क्रांतिकारियों की जेब में भी गीता रहती थी। भगवत् गीता के " आत्मा की अमरता " के संदेश से अनुप्राणित होकर भारत माता के लिए क्रांतिकारी फांसी के फंदे को हंसते-हंसते चूमा करते थे। भगवत् गीता में भगवान श्री कृष्ण स्वयं घोषणा करते हैं - अध्येष्यते च य इमं धर्म्यंं संवादमावयो:। ज्ञानयज्ञेन तेनाहमिष्ट: शस्यामिति मे मति:।। अर्थ - जो व्यक्ति इस धर्ममय हम दोनों के संवादरूप गीता का अध्ययन करेगा , उसके द्वारा मैं ज्ञानयज्ञ से पूजित होऊंगा - ऐसा मेरा मत है। च इमं परमं गुह्यं मद्भक्तेष्वभिधास्यति। भक्तिं मयि परां कृत्वा मामेवैष्यत्यसंशय:।। अर्थ - जो पुरुष मुझ में परम प्रेम करके इस परम रहस्ययुक्त गीता-शास्त्र को मेरे भक्तों में कहेगा , वह मुझको ही प्राप्त होगा - इसमें कोई संदेह नहीं है। भला ! ऐसी भगवत् वाणी (भगवद्गीता) का अध्ययन करना कौन नहीं चाहेगा तथा अन्य भक्तों के बीच इसका प्रचार-प्रसार करना नहीं चाहेगा ? हम सभी को गर्व है कि ऐसी अमूल्य कालजयी अलौकिक दिव्य कृति हमें विरासत में मिली है। ।। भगवत् गीता की जय ।। ।। पूर्णावतार भगवान श्री कृष्ण की जय ।।