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🧑🍼*अभिमन्यु:- चक्रव्यूह की mystical यात्रा और अपूर्णता की पूर्णता* 🧑🍼
अभिमन्यु को चक्रव्यूह के सात द्वार खोलने थे।
अभिमन्यु के भी सात आयाम हैं जो अभिमन्यु के जीवन को एक mystical यात्रा के रूप में परिभाषित करते हैं — पूर्वजन्म के अधूरे कर्म से लेकर गर्भ में अधूरे ज्ञान तक, चक्रव्यूह के आध्यात्मिक प्रतीकवाद से लेकर एकाकी युद्ध में चेतना की उत्कर्ष-यात्रा तक, और अन्ततः उस मोक्ष तक जो अपूर्णता के माध्यम से पूर्णता की ओर ले जाता है।
(१)
प्रत्येक mystical परम्परा — चाहे वह वेदान्त हो, सूफ़ीवाद हो, या Neoplatonism — इस सत्य पर एकमत है कि आत्मा का जन्म आकस्मिक नहीं होता। वह एक उद्देश्य लेकर आती है, एक अधूरा कर्म लेकर आती है, एक ऋण लेकर आती है जो चुकाना होता है।
“जातस्य हि ध्रुवो मृत्युर्ध्रुवं जन्म मृतस्य च।” — भगवद्गीता 2.27
भागवत पुराण और कुछ दक्षिण भारतीय पौराणिक परम्पराओं में अभिमन्यु को एक विशिष्ट पूर्व-आत्मा का अवतार माना गया है। कुछ आख्यानों में उन्हें चन्द्रमा-पुत्र वर्चस माना गया है जिसे स्वर्गलोक से इस भूलोक में केवल सोलह वर्षों के लिए भेजा गया था, क्योंकि देवताओं को उनकी दिव्य ऊर्जा की पृथ्वी पर आवश्यकता थी।
रहस्यवादी साधक इसे 'नियोजित अवतरण' (Intentional Incarnation) कहते हैं। प्लोटिनस (Plotinus) ने अपने Enneads में लिखा है कि आत्मा The One से निसृत होती है और एक विशिष्ट कार्य के लिए भौतिक जगत् में प्रवेश करती है। जब वह कार्य पूर्ण होता है, आत्मा वापस लौट जाती है। अभिमन्यु का सोलह वर्ष का जीवन इसी सिद्धान्त का जीवन्त प्रमाण है — अल्पकाल में सम्पूर्ण उद्देश्य।
“The soul does not come to be in time; it is in time that we come to be.” — Plotinus, Enneads IV.3.9
भारतीय दर्शन में कर्म-सिद्धान्त के अनुसार, जब किसी आत्मा का कोई कर्म-ऋण अनसुलझा रह जाता है, तो उसे पुनः जन्म लेना पड़ता है। अभिमन्यु का पूर्वजन्म इसी की अभिव्यक्ति है — एक ऐसी आत्मा जिसे एक बार और, एक निश्चित भूमिका में, एक निश्चित समय पर आना था।
(२)
अभिमन्यु के रहस्यवाद का सर्वाधिक प्रभावशाली और दार्शनिक रूप से समृद्ध प्रसंग वह है जब वे अपनी माता सुभद्रा के गर्भ में थे। अर्जुन उन्हें चक्रव्यूह में प्रवेश करने की विधि सुना रहे थे। किन्तु सुभद्रा मध्य में ही निद्रा में लीन हो गईं और अर्जुन का वर्णन प्रवेश की विधि तक ही सीमित रह गया। निकास का रहस्य अनसुना रह गया।
यहाँ प्रश्न उठता है — क्या यह एक संयोग था? या यह ब्रह्माण्डीय नियोजन था?
वेदान्त दर्शन में माया और अविद्या के सिद्धान्त का मूल यही है कि यदि जीव को सम्पूर्ण ज्ञान दे दिया जाए — यदि उसे जन्म और मृत्यु दोनों का, प्रवेश और निकास दोनों का बोध हो जाए — तो वह इस संसार में टिक नहीं सकता। उसे संसार की आवश्यकता ही न रहे। अतः ईश्वर ने यह अविद्या का पर्दा डाल रखा है।
“अविद्यया मृत्युं तीर्त्वा विद्ययाऽमृतमश्नुते।” — ईशावास्योपनिषद्, मन्त्र 11
अर्थात् अविद्या के द्वारा मृत्यु को पार किया जाता है और विद्या के द्वारा अमृत को प्राप्त किया जाता है। अभिमन्यु के जीवन में यह सूत्र अक्षरशः चरितार्थ होता है। उन्हें अर्धज्ञान मिला — प्रवेश का, संघर्ष का, लड़ने का — किन्तु निकास का नहीं। और यही अर्धज्ञान उनकी नियति बना।
(३)
आधुनिक depth psychology के जनक Carl Gustav Jung ने collective unconscious का सिद्धान्त प्रतिपादित किया। उनके अनुसार प्रत्येक मनुष्य अपने जन्म से पूर्व के अनुभवों, अपनी प्रजाति की स्मृतियों और अपने archetypes को साथ लेकर आता है।
“The collective unconscious contains the whole spiritual heritage of mankind's evolution, born anew in the brain structure of every individual.” — C.G. Jung, The Structure of the Psyche
अभिमन्यु का गर्भ-संस्कार Jung के इसी सिद्धान्त का प्रतीक है। वे जो ज्ञान गर्भ में लेकर आए, वह केवल युद्ध-विद्या नहीं था — वह उनकी आत्मा की पूर्व-स्मृति थी, उनके अस्तित्व का उद्देश्य था। और सुभद्रा का सो जाना — वह माया का वह क्षण था जब ब्रह्माण्ड ने निर्णय किया कि इस आत्मा को कितना जानने का अधिकार है।
(४)
चक्रव्यूह के सात द्वार महाभारत की सर्वाधिक mystically charged अवधारणाओं में से एक हैं। यह एक सैन्य संरचना मात्र नहीं थी — यह ब्रह्माण्ड की, मानव-चेतना की, और मुक्ति-मार्ग की प्रतीकात्मक रूपरेखा थी।
सात द्वार सात आध्यात्मिक तल हैं। भारतीय आध्यात्मिक परम्परा में 'सात' की संख्या का विशिष्ट महत्त्व है। सात चक्र — मूलाधार, स्वाधिष्ठान, मणिपूर, अनाहत, विशुद्ध, आज्ञा और सहस्रार — मानव-चेतना के सात स्तर हैं। सात कोश — अन्नमय, प्राणमय, मनोमय, विज्ञानमय, आनंदमय, चित्त और सत् — आत्मा के सात आवरण हैं। सात लोक — भूलोक से सत्यलोक तक — अस्तित्व के सात आयाम हैं।
चक्रव्यूह के सात द्वार इन सभी की एक साथ अभिव्यक्ति हैं। सात महारथी जो अभिमन्यु का मार्ग रोक रहे थे — द्रोण, कर्ण, कृपाचार्य, अश्वत्थामा, कृतवर्मा, शकुनि और दुर्योधन — वे सात आन्तरिक शत्रुओं के प्रतीक हैं जो साधक की मुक्ति का मार्ग अवरुद्ध करते हैं : अहंकार, काम, क्रोध, लोभ, मोह, मद और मत्सर।
“काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः। महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम्।” — भगवद्गीता 3.37
Sufi और Kabbalistic दृष्टिकोण
Sufism में 'Nafs' — अहंकारी स्व — के सात स्तर बताए गए हैं जिन्हें पार करते हुए साधक 'फ़ना' (Fana) — अर्थात् आत्म-विलय — तक पहुँचता है। ईरानी सूफ़ी कवि जलालुद्दीन रूमी ने मसनवी में लिखा है :
“Die and become! Until you have learned this, you are only a troubled guest on the dark earth.” — Rumi, Masnavi
यहूदी परम्परा के Kabbalah में 'Sephiroth' के दस स्तर हैं और उनमें से सात निचले स्तर मानव-अनुभव का प्रतिनिधित्व करते हैं। चक्रव्यूह के सात द्वारों की तुलना इन Sephiroth से करना युक्तिसंगत है — दोनों में यात्रा 'नीचे' से 'ऊपर' की ओर है, भौतिक से आध्यात्मिक की ओर।
चक्रव्यूह केवल अभिमन्यु का नहीं था। यह हम सबका है।
प्रत्येक मनुष्य इस संसार में एक चक्रव्यूह में प्रवेश करता है जिसका नाम है — जीवन। उसे प्रवेश की विधि पता होती है — जन्म। किन्तु निकास का ज्ञान अधूरा होता है। मृत्यु कब, कैसे, किस रूप में आएगी — यह किसी को नहीं पता। और इसी अज्ञान के भीतर, यही अपूर्णता लेकर, हम सब जीते और लड़ते हैं।
“We shall not cease from exploration, and the end of all our exploring will be to arrive where we started and know the place for the first time.” — T.S. Eliot, Little Gidding
(५)
13वें दिन के युद्ध में जो घटित हुआ वह केवल एक बालक की वीरता की गाथा नहीं थी — यह चेतना के क्रमिक निर्वस्त्रीकरण (Stripping of the Self) की mystical प्रक्रिया थी। प्रत्येक अस्त्र का टूटना, प्रत्येक आधार का छिनना — यह आत्मा की उस परम अवस्था की ओर यात्रा थी जहाँ केवल शुद्ध चेतना शेष रहती है।
Via Negativa का एक सिद्धान्त है। नेति नेति की एक प्रक्रिया है। ईसाई रहस्यवाद की परम्परा में 'Via Negativa' या 'Apophatic Theology' का सिद्धान्त है — ईश्वर को उसके न होने के माध्यम से परिभाषित करना। Meister Eckhart ने लिखा है :
“To be empty of all created things is to be full of God.” — Meister Eckhart, German Sermons
अभिमन्यु का युद्ध इसी Via Negativa का जीवन्त रूपान्तरण था। उपनिषद् की 'नेति नेति' (न यह, न यह) की प्रक्रिया — जहाँ सत्य को जोड़ने से नहीं, बल्कि असत्य को हटाते-हटाते प्राप्त किया जाता है — अभिमन्यु के युद्ध में साकार हुई।
धनुष टूटा — 'नेति' (मैं अस्त्र-धारी नहीं हूँ)।
रथ नष्ट हुआ — 'नेति' (मैं रथी नहीं हूँ)।
तलवार टूटी — 'नेति' (मैं तलवारबाज़ नहीं हूँ)।
कवच उतरा — 'नेति' (मैं शरीर नहीं हूँ)।
अन्त में रथ का पहिया हाथ में लेकर खड़े अभिमन्यु — यही वह आत्मा है जो सब कुछ छूट जाने के बाद भी 'है'। यही ब्रह्म है। यही 'अहम् ब्रह्मास्मि' का अनुभव है।
अभिमन्यु को घेरने वाले सात महारथी यदि सात आन्तरिक शत्रु हैं, तो उनसे एकाकी लड़ना क्या है? यह वह साधना है जो प्रत्येक मनुष्य को अकेले करनी होती है।
कोई गुरु नहीं बचा सकता। कोई मित्र नहीं लड़ सकता। अर्जुन, भीम, कृष्ण — द्रोण ने सबको रोक लिया। जीवन का मूल सत्य यही है कि आत्मा की अन्तिम यात्रा एकाकी होती है। Dark Night of the Soul — जैसा St. John of the Cross ने वर्णित किया है — वह अकेलापन जिसमें साधक को लगता है कि ईश्वर भी नहीं है, मार्गदर्शक भी नहीं है, फिर भी चलते रहना है।
“In this dark night of contemplation, the soul comes to understand, at least obscurely, that it has utterly failed and that all things have failed it.” — St. John of the Cross, Dark Night of the Soul
अभिमन्यु का वह क्षण जब वे रथ के टूटे पहिये को हाथ में लेकर खड़े थे — घायल, अकेले, घिरे हुए — यही Dark Night of the Soul था। और फिर भी वे लड़े। यह सिर्फ वीरता नहीं, यह उनका योग है।
(६)
अभिमन्यु की आयु सोलह वर्ष थी। यह संयोग नहीं था। महाभारत में जिस तरह की ग्रंथियां वेदव्यास जी ने बाँधी हैं उनमें संख्याओं का विशेष महत्त्व है — न्यूमरालॉजी या संख्या-विद्या का विनियोग भी इसमें मिलेगा।
भारतीय परम्परा में 'षोडश कला' — सोलह कलाएँ — चन्द्रमा की पूर्णता का प्रतीक हैं। पूर्णिमा का चन्द्रमा सोलह कलाओं से परिपूर्ण होता है। अभिमन्यु चन्द्र-वंशी थे, और यह भी कहा जाता है कि वे वर्चस् — चन्द्रमा के पुत्र — के अवतार थे। सोलह वर्ष में उनका जाना इसी चांद्र-पूर्णता का प्रतीक है।
इसके अतिरिक्त, वेदान्त में षोडश कलाएँ पुरुष (आत्मा) की सम्पूर्णता का प्रतीक भी हैं। छान्दोग्य उपनिषद् में 'षोडशकल पुरुष' की चर्चा है जो अपनी सभी कलाओं में परिपूर्ण है। अभिमन्यु ने सोलह वर्ष में वह जी लिया जो साधारण मनुष्य सौ वर्षों में भी नहीं जी पाता।
*न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते।*
( भगवद्गीता 4.38 )
Henri Bergson ने अपनी कृति 'Time and Free Will' में 'durée' — अर्थात् अनुभव-समय और घड़ी-समय के बीच भेद — की अवधारणा प्रस्तुत की। रहस्यवादी साधक के अनुभव में समय रैखिक नहीं होता। एक क्षण में सम्पूर्ण जीवन जिया जा सकता है।
“Time is not a line but a network of intentionalities.” — Maurice Merleau-Ponty, Phenomenology of Perception
अभिमन्यु का जीवन इसी non-linear समय का उदाहरण है। उन्होंने सोलह वर्षों में जो अनुभव किया, जो प्रेम किया (उत्तरा से विवाह), जो युद्ध किया, जो त्याग किया — वह एक पूर्ण आत्मा की पूर्ण यात्रा थी। आयु की माप वर्षों में नहीं, चेतना की गहराई में होती है।
(७)
पश्चिमी तर्क-बुद्धि अभिमन्यु की मृत्यु को त्रासदी कह सकती है। भारतीय अध्यात्म उसे transcendence — उत्तरण — कहता है। इन दोनों में मूलभूत अन्तर है।
सभी साधना परम्पराओं में मृत्यु को एक द्वार माना गया है, अन्त नहीं। तिब्बती बौद्ध धर्म में 'Bardo Thodol' (Book of the Dead) में मृत्यु को एक महान् अवसर के रूप में प्रस्तुत किया गया है — वह क्षण जब आत्मा अपनी वास्तविक प्रकृति को पहचान सकती है।
“O nobly born, now the clear light of Reality itself dawns upon you. Recognize it. Your awareness, empty, naked, and void, is itself the very Reality, the All-Good.” — Bardo Thodol (Tibetan Book of the Dead)
हिन्दू परम्परा में 'वीरगति' एक विशेष अवस्था है। युद्धभूमि में, धर्म के लिए, वीरतापूर्वक मरने वाले को सीधे स्वर्गलोक की प्राप्ति होती है — यह मान्यता केवल पुरस्कार की नहीं, बल्कि चेतना की उस अवस्था की है जिसमें योद्धा मृत्यु के क्षण में होता है।
*यदृच्छया चोपपन्नं स्वर्गद्वारमपावृतम्। सुखिनः क्षत्रियाः पार्थ लभन्ते युद्धमीदृशम्।।*
( भगवद्गीता 2.32 )
यह हमारे जीवन का भी सबसे विरोधाभासी किन्तु सच्चा सिद्धान्त है : अभिमन्यु को चक्रव्यूह से निकास नहीं पता था — और यही उनकी मुक्ति का कारण बना।
यदि उन्हें निकास पता होता, तो वे निकल जाते। और यह महान् बलिदान नहीं होता। यह कर्म-ऋण नहीं चुकता। यह आत्मा की उस गहराई तक पहुँचने का अवसर नहीं मिलता जहाँ सब कुछ छूट जाने के बाद भी चेतना जीवित रहती है।
यह Paradox of Completion है कि अपूर्णता ही पूर्णता है। यही Zen Buddhism का 'Koan' है, यही Taoism का 'Wu Wei' है, यही वेदान्त का 'नेति नेति' है।
“The Tao that can be named is not the eternal Tao. The name that can be named is not the eternal name.” — Laozi, Tao Te Ching 1
अभिमन्यु का जीवन इसी अनिर्वचनीय सत्य का आख्यान है। उनकी कथा हमें बताती है कि जो आत्मा बिना निकास जाने भी, बिना परिणाम की चिन्ता किए भी, पूरी शक्ति से अपना धर्म निभाती है — वही मुक्त होती है।
यदि अभिमन्यु की कथा का सार एक वाक्य में कहना हो, तो वह यह है : हम सब अभिमन्यु हैं।
हम सब एक ऐसे संसार में आए हैं जिसमें प्रवेश करना जानते हैं — जन्म। इस संसार में लड़ना जानते हैं — जीवन। किन्तु निकास का ज्ञान अधूरा है — मृत्यु का रहस्य अज्ञात है। और इसी अज्ञान के भीतर, इस अपूर्णता को लेकर, हम सब अपने-अपने चक्रव्यूह में घिरे हुए हैं।
हमारे चक्रव्यूह के महारथी कोई राजा नहीं हैं — वे हमारे भय हैं, हमारी असुरक्षाएँ हैं, हमारे अहंकार हैं, हमारी विफलताएँ हैं। और हम भी अकेले ही उनसे लड़ते हैं।
“The cave you fear to enter holds the treasure that you seek.” — Joseph Campbell, The Hero with a Thousand Faces
अभिमन्यु का संदेश यह नहीं है कि 'जीतो'। उनका संदेश यह है कि 'लड़ो — पूरी तरह, पूरी आत्मा से, बिना परिणाम की चिन्ता किए। और यह जानते हुए कि तुम्हारा रथ टूटेगा, तुम्हारा धनुष टूटेगा, तुम्हारे साथी नहीं आएँगे — फिर भी लड़ो। क्योंकि यही धर्म है, यही योग है, यही मुक्ति है।'
अभिमन्यु की जीवनी हमें यह सिखाती है कि आध्यात्मिक पूर्णता का अर्थ सब कुछ जानना नहीं है — बल्कि जो जानते हैं उसे पूरी शक्ति और पूरी निष्ठा से जीना है। उनका गर्भ में अधूरा ज्ञान ब्रह्माण्डीय नियोजन था, उनका चक्रव्यूह संसार का प्रतीक था, उनका एकाकी युद्ध आत्मा की वह साधना थी जो अन्ततः मोक्ष की ओर ले जाती है।
उनकी मृत्यु — सोलह वर्ष की आयु में — कोई अन्याय नहीं थी। वह एक दीपक का वह क्षण था जब उसने अपनी सारी ऊर्जा एक ही बार में उंडेल दी और जगत् को प्रकाश दिया। यह षोडश-कला की पूर्णता थी।
अन्ततः, Meister Eckhart के शब्दों में जो सबसे गहरा सत्य अभिमन्यु की कथा में प्रकट होता है वह यह है :
“The most powerful prayer, one well-nigh omnipotent to gain all things, and the noblest work of all is the outcome of a quiet mind.” — Meister Eckhart
अभिमन्यु का वह अन्तिम क्षण — जब टूटे पहिये को हाथ में लिए वे खड़े थे, न रथ था, न अस्त्र था, न सहायक था — वह 'quiet mind' का वह परम क्षण था। उस क्षण में वे केवल एक योद्धा नहीं थे — वे एक मुक्त आत्मा थे।
काश हम सब भी हों।
