🙏 కంచి కామాక్షి అమ్మవారు ఎందుకు పద్మాసనంలో కూర్చుని ఉంది తెలుసా 🌺? 🙏 మిగతా గుళ్లలో అమ్మవారు నిలబడి ఉంటే ఇక్కడ మాత్రమే కూర్చుని ఉంటుంది 🙏☘️ దానికి కారణం అమ్మవారు శివుడి కోసం తపస్సు చేసింది కాబట్టి 🙏🔱 పద్మాసనం అంటే యోగం, తపస్సు, ప్రశాంతతకు గుర్తు 🙏🥭 పద్మం బురదలో ఉన్నా అంటుకోనట్లు మనం కూడా ఈ ప్రపంచంలో బాధలు అంటుకోకుండా ఉండాలని చెప్పడానికి 🙏🪷 అంతేకాదు గర్భగుడిలో ఉన్న శ్రీ చక్రం యొక్క పెద్ద పవర్ ని కంట్రోల్ చేయడానికి అమ్మవారు యోగ ముద్రలో కూర్చుంది 🙏❣️ కూర్చుని ఉండటం అంటే రా బిడ్డా నీ బాధ చెప్పుకో అని మనల్ని దగ్గరికి పిలవడమే 🙏🌷 అందుకే కామాక్షి తల్లిని చూస్తేనే మనసు ప్రశాంతంగా అయిపోతుంది 🙏🌿 జై కంచి కామాక్షి తల్లి! 🙏 🧘‍♀️ పద్మాసనంలో ఎందుకు కూర్చుంది? - ఫుల్ లాంగ్ స్టోరీ 1. తపస్సు కోసం ! 🙏 ముందు చెప్పాను కదా బ్రో, బండాసురుడిని చంపాక అమ్మవారికి చాలా కోపం వచ్చింది! ఆ కోపాన్ని తగ్గించుకోవడానికి, శివుడిని పెళ్లి చేసుకోవడానికి అమ్మవారు తపస్సు చేసింది! తపస్సు అంటే ఎలా చేస్తారు బ్రో? నిలబడి చేయరు! కూర్చుని, కళ్ళు మూసుకుని, మనసును కంట్రోల్ చేసుకుని చేస్తారు! 🧘‍♀️ అందుకే అమ్మవారు పద్మాసనం వేసుకుని, యోగినిలా కూర్చుంది! అంటే అమ్మవారు ఇప్పటికీ తపస్సు చేస్తూనే ఉందని అర్థం! ఆమె తపస్సు మనల్ని కాపాడుతుంది! 2. యోగ శక్తికి సింబల్! 🔱 పద్మాసనం అంటే సాధారణ కూర్చోవడం కాదు ! 🪷 పద్మం = బురదలో పుట్టినా, బురద అంటుకోని పువ్వు! అమ్మవారు కూడా అంతే! ఈ ప్రపంచంలోనే ఉంటుంది, కానీ ఈ ప్రపంచపు బాధలు ఆమెకు అంటవు! ఎప్పుడూ స్వచ్ఛంగా ఉంటుంది! 🪷 3. శ్రీ చక్రాన్ని కాపాడుతుంది! 🙏 ఇది అసలైన పాయింట్ బ్రో! గర్భగుడిలో ఆదిశంకరాచార్యులు పెట్టిన శ్రీ చక్రం ఉంది కదా! ఆ శ్రీ చక్రం మొత్తం విశ్వానికి శక్తి కేంద్రం! ఆ శ్రీ చక్రం నుండి వచ్చే అతి పెద్ద పవర్ ని కంట్రోల్ చేయడానికి సాధారణంగా నిలబడితే కుదరదు! పద్మాసనంలో కూర్చుని, యోగ ముద్రలో ఉంటేనే ఆ పవర్ ని కంట్రోల్ చేయగలదు! అందుకే అమ్మవారు నాలుగు చేతులతో... ✋ ఒక చేతిలో చెరకు గడ (మనసు) 🎋 🏹 ఒక చేతిలో పూల బాణాలు (5 ఇంద్రియాలు) 🌸 ➰ ఒక చేతిలో పాశం (అజ్ఞానాన్ని లాగేది) 🪝 ఒక చేతిలో అంకుశం (కోరికలను అదుపు చేసేది) ఇవన్నీ పట్టుకుని కూర్చుంది! అంటే మన మనసును, ఇంద్రియాలను కంట్రోల్ లో పెట్టుకోమని చెప్తుంది! 4. భక్తులకు దగ్గరగా ఉండటానికి! నిలబడి ఉన్న దేవుడి కంటే, కూర్చుని ఉన్న అమ్మ దగ్గరికి వెళ్లి మన బాధ చెప్పుకోవడం ఈజీ కదా బ్రో? 👩‍👦 కూర్చుని ఉండటం అంటే - "రా బిడ్డా! నీ కోసమే నేను ఇక్కడ కూర్చున్నా! నీ బాధ చెప్పుకో!" అని పిలవడం లాంటిది 🌺 శ్రీ కామాక్షి అష్టకం కాంచీనూపుర రత్న కంకణలసత్ కేయూరహారోజ్జ్వలాం కాశ్మీరారుణ కంచుకాంచిత కుచాం కస్తూరికాచర్చితామ్। కల్పారోహణ కల్పితాంబుజముఖీం కారుణ్య కల్లోలినీం కామాక్షీం కలయామి కల్పలతికాం కాంచీపురీ దేవతామ్॥ జయ జయ జగదంబ శివే జయ జయ కామాక్షి। జయ జయ ఆదిశక్తి జయ జయ కాంచీ నివాసిని॥ 🌸 శ్రీ కంచి కామాక్షి అష్టకం + అర్థం 1. శ్లోకం: కంచీపురే సకల జన నివాసే, కామాక్షీ మణిమండపే విలాసే కరుణా కటాక్ష వీక్షణేణ తుష్టే, కామాక్షీం ప్రణమామి సంతతం అహం అర్థం కంచి అనే ఊర్లో అందరికీ దిక్కుగా, మణులతో చేసిన మండపంలో అందంగా వెలిసిన, తన కరుణతో కూడిన ఒక్క చూపుతోనే మనల్ని సంతోషపెట్టే ఆ కామాక్షి తల్లికి నేను ఎప్పుడూ నమస్కరిస్తున్నాను! 🙏 2. శ్లోకం: పంకజ పత్ర విశాలాక్షీం, కుంకుమ పంక నిలిప్త దేహీం పద్మాసనస్థాం శశిముఖీం, కామాక్షీం ప్రణమామి సంతతం అహం అర్థం బ్రో: తామర రేకుల్లాంటి పెద్ద కళ్ళు కలది , ఒంటి నిండా కుంకుమ పూసుకున్నది , పద్మాసనంలో కూర్చున్నది , చంద్రుడి లాంటి ముఖం కలది అయిన కామాక్షి తల్లికి నమస్కారం! 3. శ్లోకం: కామేశ్వరీం కమల కోమల హస్తాం, కామేశ్వర ప్రియా మనోహర హాసాం కామార్థ దాయినీం కరుణా రసార్ద్రాం, కామాక్షీం ప్రణమామి సంతతం అహం అర్థం: కోరికలు తీర్చే తల్లీ, తామర పువ్వులాంటి మృదువైన చేతులు కలదీ, శివుడికి ఇష్టమైన చిరునవ్వు కలదీ, మన కోరికలు తీర్చి కరుణ చూపే తల్లికి నమస్కారం! 4. శ్లోకం: శ్రీ చక్రవాసినీం శ్రీ విద్యారూపిణీం, శ్రీమతీం శ్రీకరీం శ్రీ శుభప్రదాం శ్రీమదాది శంకర పూజిత పాదాం, కామాక్షీం ప్రణమామి సంతతం అహం అర్థం: శ్రీ చక్రంలో నివసించేది , శ్రీ విద్యా స్వరూపిణి, లక్ష్మీ స్వరూపిణి, శుభాలు ఇచ్చేది, ఆదిశంకరాచార్యుల వారిచే పూజించబడిన పాదాలు కల తల్లికి నమస్కారం! ✨ 5. శ్లోకం: సర్వ మంగళ మాంగల్యే, శివే సర్వార్థ సాధికే శరణ్యే త్ర్యంబకే దేవి, కామాక్షీం ప్రణమామి సంతతం అహం అర్థం : అన్ని శుభాన్ని ఇచ్చేది, అన్ని కోరికలు తీర్చేది, అందరికీ దిక్కు అయిన తల్లీ, మూడు కళ్ళు కల దేవీ! నీకు నమస్కారం! 🔥 6,7,8 శ్లోకాల సారాంశం అమ్మవారు మన పాపాలను పోగొడుతుంది, మనకు జ్ఞానం ఇస్తుంది, శత్రువులను నాశనం చేస్తుంది, ఇంట్లో సిరిసంపదలు ఇస్తుంది! ఫలం: ఈ అష్టకాన్ని రోజూ 3 సార్లు చదివితే పెళ్లి కాని వారికి పెళ్లి అవుతుంది , పిల్లలు లేని వారికి పిల్లలు పుడతారు , ఉద్యోగం రాని వారికి ఉద్యోగం వస్తుంది! 🙏🌺 #తెలుసుకుందాం #కంచి కామాక్షి #🕉️కంచి కామాక్షి💰 #🙏🌺 కంచి కామాక్షి దేవి అమ్మవారు🌺🙏

*సూర్యుడు మకరరాశిలో ప్రవేశించే సమయం* "ఉత్తరాయణ పుణ్యకాలం." ఇక "దక్షిణాయనం" అంటే సూర్యుడు కర్కాటకంలో ప్రవేశించే సమయం. *దక్షిణాయనం కూడా పుణ్యప్రదమైనదే.* మన ప్రధాన పండుగలన్నీ దక్షిణాయనంలోనే వస్తాయి, శుభకార్యాలను ఉత్తరాయణంలోనే నిర్వహించే మనం... *శక్త్యారాధన, రుద్రారాధన, పితృదేవతారాధన మాత్రం దక్షిణాయనంలోనే చేస్తాం."* *దక్షిణాయన పుణ్యకాల నిర్ణయం* *రవి కర్కాటక ప్రవేశంతో దక్షిణాయనం ప్రారంభమవుతుంది•.* ఈ దక్షిణాయన పుణ్యకాలంలో నెయ్యి, గోదానం శ్రేష్ఠమైన ఫలితాలనిస్తుంది, పితృదేవతలకు తర్పణాదులివ్వాలి. దక్షిణాయన పుణ్యకాలంలో నదీస్నానం లేదా సంకల్ప సహిత స్నానం కానీ చేయాలి. *దక్షిణాయన పుణ్యకాలంలో చేసే జప, దాన, ఉపవాస, తర్పణాదులు విశేష ఫలితాన్ని కలిగిస్తాయి.* సూర్యుడు మకరంలో ప్రవేశించినది మొదలు ఆరుమాసాలపాటు *ఉత్తరాయణం* అయితే, ఆయన కర్కాటకంలో ప్రవేశించినది మొదలు *దక్షిణాయనం.* *సూర్యుడు ఉత్తర దిశగా ప్రయాణిస్తే ఉత్తరాయనం మని, ఉత్తరం నుంచి దక్షిణం వైపు ప్రయాణిస్తే దక్షిణాయనమని పిలుస్తారు.* తెలుగువారు ఋతువులను చైత్రాది మాసాలతో లెక్కిస్తారు. అయితే ఉత్తర, దక్షిణ అయనాల ఆరంభానికి మాసాలతో నిమిత్తం లేదు. మేషాయనం, కర్కాటకాయనం, మకరాయనం వంటివి మాసారంభంలో రావు. అంటే ఉదాహరణకు చైత్రశుద్ధ పాడ్యమి నాడు సూర్య సంక్రమణం జరగదు. కానీ, అశ్వనీ నక్షత్రం మొదటి పాదంలో సూర్యోదయం జరిగిన రోజున మేష సంక్రమణం జరుగుతుంది. పునర్వసు 4వ పాదంలో సూర్యోదయమైతే కర్కాటక సంక్రమణం గాను, ఉత్తరాషాఢ 2వ పాదమైతే మకర సంక్రమణంగాను లెక్కిస్తాం. *దేవతలకు రాత్రికాలం* రాశిచక్రంలో దక్షిణాయనమే ముందుగా వస్తుంది. కారణం ఏమంటే మకరం కంటే కర్కాటకం రాశిచక్రంలో ముందుగా వస్తుంది. కానీ, మనవారు ఉత్తరాయణాన్ని ముందుగా చెప్పి తరువాత దక్షిణాయనం చెబుతారు. ఎందుకంటే.... _*మానవ కార్యాలకు ఉత్తరాయణం శుభప్రదమైనది. పితృదేవతారాధనకు దక్షిణాయనం ప్రశస్తమైనది. పితృపక్షాలు దక్షిణాయనంలోనే వస్తాయి.* దేవతల కాలమానం వేరు, మానవుల కాలమానం వేరు అన్న మాట తరచుగా వింటూఉంటాం. అయితే, మన కాలమానంలో మనం ఎటువంటి సత్కర్మలు చేస్తే ఏయే దేవతలు స్వీకరిస్తారో జ్యోతిర్విజ్ఞానం ఆధారంగా తెలుసుకోవచ్చు. సూర్యుడు ఏ రాశిలో ఉంటే ఆ రాశిలో సూర్యోదయం, నాలుగో రాశిలో మధ్యాహ్నం, ఏడో రాశిలో సాయంత్రం, పదోరాశిలో అర్ధరాత్రి సహజంగా ఏర్పడతాయి. రాశిచక్రం మేషంతో మొదలై మీనంతో పూర్తవుతుంది. మానవుల కాలమానం ప్రకారం ఉదయవేళ మేషరాశి, మధ్యాహ్నవేళ కర్కాటక రాశి, సాయంత్రవేళ తుల, అర్ధరాత్రి మకరరాశి ఉండాలి. ఈ పరిస్థితి మనకు సూర్యుడు మేషరాశిలో ఉన్నప్పుడు కనిపిస్తుంది. ఇప్పుడు దక్షిణాయనంలో అంటే, సూర్యుడు కర్కాటక రాశిలో ఉన్నప్పుడు సూర్యోదయం కూడా కర్కాటకంలోనే జరుగుతుంది. అపరాహ్ణవేళ లో మనం ఆచరించేది పితృదేవతారాధనలే కనుక దక్షిణాయనంలో శ్రాద్ధాదులు శ్రద్ధగా ఆచరిస్తాం. _*ఉత్తరాయణం సాత్విక దేవతారాధనకు, దక్షిణాయనం ఉగ్రదేవతారాధనకు ప్రసిద్ధి వహించింది.*_ *దక్షిణాయన ప్రశస్తి* శ్రీమహావిష్ణువు శయనించేది దక్షిణాయనంలోనే. రుద్రారాధన, గణనాయకుడైన వినాయకుని ఆరాధనతో పాటు విశేషమైన పండుగలన్నీ దక్షిణాయనంలో వస్తాయి. శక్త్యారాధనా ప్రధానమైన విజయదశమి దక్షిణాయనంలోనే వస్తుంది. ఉగ్రదేవతారాధనకు దక్షిణాయనం ప్రశస్తమైనది. మన పండుగల్లో దక్షిణాయన సంక్రమణం ఒకటి. ఇది పెద్దలను స్మరిస్తూ చేసే తర్పణాదులకే పరిమితం కావడం చేత అధిక ప్రాధాన్యతను సంతరించుకోలేదు.ఉత్తరాయణంలోని మకరసంక్రాంతి శోభ దక్షిణాయనంలో కానరాదు. మకరసంక్రాంతి వేళకు పంటలు చేతికి అందివస్తాయి. దక్షిణాయన సమయంలో రైతులు పొలంపనుల్లో నిమగ్నమవుతారు. దక్షిణాయనం రాత్రికాలం ప్రారంభం కావడం చేత భోగి, కనుమ వంటివి లేవు. విశేష ఉత్సవాలు చేయరు. కానీ పితృదేవతారాధన ప్రధానంగా చేస్తారు. #తెలుసుకుందాం #🌞శ్రీ సూర్యనారాయణ స్వామి🌞 #🌞 శ్రీ సూర్యనారాయణ స్వామి 🌞 #ఓం శ్రీ సూర్యనారాయణ స్వామి 🙏🏻 # ప్రత్యక్ష దైవం సూర్యనారాయణ నమో నమః

పూజా గదిలో నూనె దీపాన్ని ఎల్లప్పుడూ కుడివైపు ఉంచాలి ప్రత్యేకంగా పూజ చేసేటప్పుడు ఎల్లప్పుడూ గుర్తుంచుకోవాల్సిన విషయం ఏమిటంటే, నూనె దీపాన్ని ఎల్లప్పుడూ కుడివైపున, నెయ్యి దీపాన్ని ఎల్లప్పుడూ ఎడమవైపున ఉంచాలి. ఇలా చేయడం శుభప్రదంగా భావిస్తారు. ప్రతి ఇంట్లో ప్రతిరోజూ ఉదయం, సాయంత్రం భగవంతుని ఎదుట దీపం వెలిగిస్తాము. దీపం వెలిగించడం ద్వారా భగవంతుని ఆశీస్సులు లభించడంతో పాటు, ఇంట్లోకి సానుకూల శక్తి ప్రవేశిస్తుందని చెబుతారు. అందుకే ఏదైనా పూజ లేదా వ్రతం ప్రారంభించేటప్పుడు ముందుగా దీపాన్ని వెలిగిస్తారు. ఆ తరువాత పూజా కార్యక్రమంలోని ఇతర విధులను నిర్వహిస్తారు. కొన్నిసార్లు మనకు తెలియకుండానే తప్పు దిశలో దీపాన్ని వెలిగించి పూజ చేస్తుంటాము. దీని గురించి మనకు అవగాహన ఉండకపోవచ్చు. దీనివల్ల కుటుంబంపై కష్టాలు వస్తాయని, ఇంట్లో ఆర్థిక ఇబ్బందులు ఏర్పడతాయని, ఎంత సంపాదించినా చేతిలో నిలవదని, కుటుంబ సభ్యుల మధ్య కలహాలు కొనసాగుతాయని కొందరు నమ్ముతారు. అయితే ఇప్పుడు ఇంట్లో లేదా ఆలయంలో ఏ దిశలో దీపం వెలిగిస్తే శుభప్రదంగా ఉంటుందో తెలుసుకుందాం. వాస్తుశాస్త్రం ప్రకారం పొరపాటున కూడా దక్షిణ దిశకు దీపపు వత్తి ముఖంగా ఉండేలా దీపం వెలిగించకూడదు. దీనిని అశుభంగా భావిస్తారు. దక్షిణ దిశకు దీపం ముఖంగా ఉండేలా వెలిగిస్తే ఇంట్లో ఆర్థిక సమస్యలు ఏర్పడటంతో పాటు కుటుంబ సభ్యుల మధ్య కలహాలు కొనసాగుతాయని చెబుతారు. అలాగే ఇంట్లో ప్రతికూల శక్తి పెరుగుతుందని విశ్వసిస్తారు. ఎందుకంటే దక్షిణ దిశ యమధర్మరాజు దిశగా పరిగణించబడుతుంది. ఈ దిశలో దీపం వెలిగించడం అశుభంగా భావిస్తారు. వాస్తుశాస్త్రం ప్రకారం ఉత్తర దిశకు దీపపు వత్తి ముఖంగా ఉండేలా దీపం వెలిగిస్తే శుభప్రదంగా ఉంటుంది. శాస్త్రాలలో ఉత్తర దిశను కుబేరుని దిశగా పరిగణిస్తారు. ఉత్తర దిశకు దీపం వెలిగించడం వల్ల ఇంట్లో ఆర్థిక ఇబ్బందులు ఉండవని, సుఖశాంతులు నెలకొని ఉంటాయని విశ్వసిస్తారు. ప్రత్యేకంగా పూజ చేసేటప్పుడు ఎల్లప్పుడూ గుర్తుంచుకోవాల్సిన విషయం: *నూనె దీపాన్ని ఎల్లప్పుడూ కుడివైపున ఉంచాలి.* *నెయ్యి దీపాన్ని ఎల్లప్పుడూ ఎడమవైపున ఉంచాలి.* *ఇలా దీపాలను శాస్త్రోక్తంగా ఏర్పాటు చేసి పూజ చేయడం శుభప్రదంగా భావించబడుతుంది.* #తెలుసుకుందాం #పల్లెటూరి సాంప్రదాయాలు #హిందూసాంప్రదాయాలు #🌾మన సప్రదాయాలు🌾 #మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు

#తెలుసుకుందాం

#తెలుసుకుందాం #🕉️ గణపతి బప్పా మోరియా హరిద్రా(పసుపు) వినాయకుడు..........!! మన దేవతలందరిలోనూ గణపతిని మాత్రమే మహాగణపతి అని పిలుస్తాం. మహాగణపతి అంటే గొప్ప గణపతి, విశేషమైన గణపతి అని అర్థం. ప్రతి సంవత్సరం మనం పూజించే గణపతికి సైతం పూజనీయుడైన గణపతియే మహాగణపతి. ఆయనను మనం పసుపు ముద్దగా రూపొందించి పూజిస్తాం. గణం అంటే ఒక సమూహం..... గణనాయకులందరికీ నాయకుడే గణపతి వినాయక చతుర్థినాడు. మనం వరసిద్ది వినాయకునికి పూజలు జరుపుతాం. అయితే అలాంటి గణపతికి కూడా ప్రభువైన వాడు మహాగణపతి. ఆయనకంటే అధికులు ఎవ్వరూ లేరు. ఆ మహాగణపతినే మనం హరిద్రా విఘ్నేశ్వరునిగా పూజిస్తాం. శివుడు మహాగణపతిని పూజించాడు. ఆయన అనుగ్రహంతోనే త్రిపుర దహనం చేశాడు. ఆనాడు గణపతిని అర్చించకపోతే శివుని ప్రయత్నాలు సైతం వ్యర్థమై పోయేవి. శ్రీహరి వామనావతారం దాల్చినప్పుడు గణపతిని పూజించాడు. సృష్టి ప్రారంభంలో బ్రహ్మసైతం ఆయనను ధ్యానించాడు.. దాంతో ఆటంకాలు తొలగి సృష్టి నిలబడింది. మహిషాసుర సంహారానికి ముందు జగదంబ సైతం గణపతిని ధ్యానించింది. మునిజనం మొదట తపస్సు ద్వారా అష్టసిద్ధులు పొందుతారు. వాటి ఆకరణలో పడవారెవ్వరూ మోక్షాన్ని పొందలేరు. వాటి ప్రదర్శనలో దిగజారిపోతారు. అప్పుడు మహాగణపతిని ధ్యానిస్తే ఆటంకాలు తొలిగి ముక్తిని పొందగలుగుతారు. ఆటంకాలను పరిహరించేది గణపతియే. అసలు దేవుడు ఒక్కడే, ఆయనే పరబ్రహ్మ, ఆయన్నే మనం వేరువేరుగా రూపాలు కల్పించుకుని వరసిద్ధి గణపతిగా, విద్యాగణపతిగా, పతిగా, లక్ష్మీగణపతిగా ఇలా వేరువేరుగా పూజలు చేస్తున్నాం. త్రిమూర్తులంటున్నాం, త్రిశక్తులంటున్నాం వీరంతా ఆయా కార్య సిద్ధుల కోసం కల్పించబడ వారే. మాఘంలో సూర్యునిగా, దసరాల్లో అమ్మవారిగా, కార్తికంలో శివకేశవులుగా, భాద్రపదంలో గణపతిగా ఆయనొక్కడే వేర్వేరు ఉపాసనలు పొందుతున్నాడు. ఇవన్నీ సగుణ రూపాలు. అంటే కన్నూ ముక్కు వంటి అవయవాలు ధరించిన మూర్తులు. అయినా ఉన్నది ఒక్కటే. దాన్నే మనం ఈ మాయా జగత్తులో అనేకంగా చూస్తున్నాం. నిజానికి అనేకం లేనే లేవు. అద్దాల గదిలో నిలబడితే మనం అనేక రూపాలతో కనబడతాం. కానీ మనం ఒక్కరమే అవన్నీ మన ప్రతిబింబాలేనని మనకు తెలుసు. వాటికి బొట్టు పెట్టాలంటే అన్నింటికీ పెట్టనవసరం మూర్తు లందరికీ పెట్టినట్టు అవుతుంది. కదా! వినాయకుణి పూజించడం కూడా అలాంటిదే. ఏనుగు తల, పెద్దపొట్ట, ఎలుక వాహనం, పాలవెల్లి ఇవన్నీ మనం కల్పించుకుంటున్నాం. అలాంటి కల్పనలో కూడా మనం చిత్తశుద్ధితో పూజిస్తే ఇవన్నీ ఆ మూల స్వరూపానికి చెందుతాయి. అలా అని ఈ గణపతుల పూజే ప్రధానం అని భావించ కూడదు. మనం నిరుణ గణపతినే అంటే పరబ్రహ్మనే తొలిసారిగా అర్చించాలి. తల్లికి భోజనం పెట్టకుండా ఊరంతా సంతర్పణ చేసినా ఎలా ఫలితం లేదో అలానే నిరుణారాధన లేకుండా సగుణారాధన చేసినా ఆశించిన ప్రయోజనం సిద్ధించదు. అయితే ఎలా...? అందుకే ముందు హరిద్రా గణపతిని అర్చించడం ఆచారంగా చేశారు పెద్దలు. పసుపును ఒక గుండ్రని ముద్దగా చేసి ఏ పూజకైనా మనం మొట్టమొదటగా అర్చిస్తున్నాం. ఆ ముద్దకు అవయవాలుండవు. ఏనుగుతల ఉండదు. ఎలుక ఉండదు. అంతేకాదు నైవేద్యం కూడా. సరైన రూపం లేని బెల్లం ముక్కనే పెడతాం. ఇంట్లో ఏ శుభ కార్యక్రమం చేసుకున్నా ఈ హరిద్రా గణపతి పూజ చేయాల్సిందే. శుభకార్యాలకు మీదుకట్టడం కూడా మహాగణపతిని ఉద్దేశించి చేసేదే. ఆఖరుకి వినాయక చవితి నాడు ఎంత ఖర్చుపెట్టి పెద్ద గణపతుల్ని ప్రతిష్ఠించినా ఈ హరిద్రాగణపతే అందరికీ మూలకారకుడు. ఆ నిర్గుణతత్త్వాన్నే వేదం కీర్తించింది. అన్ని గణాలకు ఆయనే ప్రధానం. కవులకే కవీశ్వరుడు స్వామి. ఆ స్వామికి మరొక పోల్చదగిన దైవం లేదు. అందరు దేవతలకు జ్యేష్ఠుడు. మహాగణపతియే ప్రధాన దైవం. ఆయన వల్లే వేదాలు వచ్చాయి. కనుక ఆయనే వేదగణాలకూ ప్రభువు. ఈ తత్త్వం తెలుసుకోగలగడమే ఒక అదృష్టం.

🌿 శాకంబరీ దేవి అంటే ఎవరు?🥕🥦🫑🥬🫛🍐🥒🫜🫒🍋‍🟩🍋🍍🥭🍆 విజయవాడ శ్రీ కనకదుర్గమ్మ తల్లికి ఆషాఢమాసంలో శాకంబరీ దేవి అలంకారం ఎంతో విశిష్టత 🌿🥒🍆🥕🥬 పూర్వం దుర్గమాసురుడు 100 ఏళ్లు వర్షాలు లేకుండా చేశాడు 🙏 భూమి మీద తినడానికి తిండి లేక అందరూ ఆకలితో అల్లాడారు 🙏శాకం" అంటే కూరగాయలు, ఆకుకూరలు, పండ్లు, "అంబరీ" అంటే ధరించిన తల్లి. పురాణాల ప్రకారం, ఒకసారి దుర్గమాసురుడు వేదాలను అపహరించడంతో వర్షాలు పడలేదు. భూమిపై కరువు ఏర్పడి ప్రజలు, పశువులు ఆకలితో బాధపడ్డారు. అప్పుడు జగన్మాత శాకంబరీ దేవి రూపంలో అవతరించి, తన శరీరం నుంచే వివిధ రకాల కూరగాయలు, పండ్లు, ఆకుకూరలు ఉద్భవింపజేసి సృష్టిని రక్షించింది. 🌾🥒🍅🥕🍆 🔸 ఆషాఢమాసంలో ప్రకృతి పచ్చగా మారుతుంది. 🔸 రైతులు పండించిన తొలి కూరగాయలు, పంటలను అమ్మవారికి సమర్పిస్తారు. 🔸 సర్వలోకాలకు అన్నం, ఆహారం ప్రసాదించే తల్లిగా కనకదుర్గమ్మను శాకంబరీ రూపంలో అలంకరిస్తారు. 🔸 అమ్మవారికి వేలాది కూరగాయలు, పండ్లు, ఆకుకూరలతో అద్భుతమైన అలంకారం చేస్తారు. 🌸 శాకంబరీ అలంకార విశిష్టత 🌿 అన్నపూర్ణ స్వరూపిణి. 🥒 కరువు, ఆకలి, దారిద్ర్యం తొలగుతాయని విశ్వాసం. 🍅 ఇంట్లో ఐశ్వర్యం, ఆరోగ్యం, పంటల సమృద్ధి కలుగుతుందని నమ్మకం. 🥬 వ్యవసాయం చేసే వారికి ప్రత్యేక కృప లభిస్తుందని భక్తుల విశ్వాసం. 🍇 కుటుంబంలో సుఖశాంతులు, ధాన్య సమృద్ధి పెరుగుతాయని చెబుతారు. 🙏 భక్తులు ఏమి సమర్పిస్తారు? 🥒 దోసకాయలు 🍆 వంకాయలు 🥕 క్యారెట్లు 🥬 ఆకుకూరలు 🌽 మొక్కజొన్న కంకులు 🍅 టమాటాలు 🌶️ మిరపకాయలు 🍋 నిమ్మకాయలు 🥭 మామిడిపండ్లు 🍌 అరటిపండ్లు 🥥 కొబ్బరికాయలు ఇలా ఎన్నో రకాల కూరగాయలు, పండ్లతో అమ్మవారిని అలంకరించి దర్శించుకుంటారు. 🌺 శాకంబరీ దేవి దర్శనం చేసిన వారికి అమ్మవారి అనుగ్రహంతో ఆరోగ్యం, ఐశ్వర్యం, ధాన్య సమృద్ధి, కుటుంబ సౌఖ్యం కలుగుతాయని భక్తుల విశ్వాసం. 🙏🌿🌾 అప్పుడు అమ్మవారు తన 100 కళ్ళతో చూసి కన్నీళ్లు పెట్టుకుంది 🙏 ఆ కన్నీళ్లే వర్షాలుగా మారి నదులు అయ్యాయి 🙏 తన ఒంటి నుండే కూరగాయలు, పండ్లు, ఆకుకూరలు పుట్టించి ప్రపంచానికి అన్నం పెట్టింది 🙏 అందుకే ఆమె శాకంభరీ అయ్యింది 🙏 శాకం అంటే కూరగాయల తల్లి అని 🙏 ఆషాడం అంటే రైతులకు పంటల నెల 🙏 పంటలు బాగా పండాలని, కరువు రాకూడదని, ఎవరికీ ఆకలి బాధ ఉండకూడదని మన కనకదుర్గమ్మను శాకంభరీగా అలంకరిస్తారు 🙏 ఈ అలంకారం చూస్తే అర్థం ఏంటంటే - తిండిని వృధా చేయొద్దు, ప్రకృతిని కాపాడండి, ఆకలితో ఉన్నవారికి అన్నం పెట్టండి అని 🙏 #శాకంబరీదేవి 🌿 #విజయవాడకనకదుర్గమ్మ 🙏🌺🍀🌿⚜️💗🧿 #తెలుసుకుందాం #🔱విజయవాడ కనక దుర్గమ్మ #విజయవాడ కనక దుర్గమ్మ #శ్రీ కనక దుర్గ దేవి #కనక దుర్గమ్మ

రామసేతు - ఇంజనీరింగ్ అద్భుతం రాముని వారధి కేవలం ఆధ్యాత్మిక నమ్మకం కాదు, ప్రపంచంలోనే మొట్టమొదటి మెరైన్ ఇంజనీరింగ్ అద్భుతం! రామాయణంలో సీతమ్మను రక్షించడం కోసం రాముని వానర సైన్యం సముద్రం మధ్యలో 30 మైళ్ల పొడవునా ఒక వంతెనను నిర్మించినట్లు మనం చదువుకుంటాం. నాసా (NASA) శాటిలైట్ ఫోటోలు సైతం భారతదేశానికి, శ్రీలంకకు మధ్య సముద్రం కింద వంతెన లాంటి నిర్మాణం ఉందని ధృవీకరించాయి. దీనిని కేవలం ఒక పురాణ గాథగా కాకుండా, ప్రాచీన భారతదేశపు వాస్తుశిల్పం మరియు భూగర్భ శాస్త్ర కోణంలో చూస్తే మన పూర్వీకుల జ్ఞానం మనల్ని విస్మయానికి గురిచేస్తుంది! నీటిపై తేలే రాళ్ల వెనుక ఉన్న రహస్య విజ్ఞానం.సాధారణంగా సముద్రంలో రాళ్లను వేస్తే అవి మునిగిపోతాయి. కానీ, వానర సైన్యం ఉపయోగించిన రాళ్లు నీటిపై తేలాయని చెబుతారు. ఆధునిక భూగర్భ శాస్త్రం ప్రకారం, అగ్నిపర్వతాలు బద్దలైనప్పుడు ఏర్పడే 'ప్యూమిస్' (Pumice) అనే రంధ్రాలు కలిగిన రాళ్ల సాంద్రత నీటి కంటే తక్కువగా ఉంటుంది. అందువల్ల అవి నీటిపై తేలే గుణాన్ని కలిగి ఉంటాయి. ఆనాటి కాలంలోనే ఈ శాస్త్రీయ సూత్రాన్ని ఉపయోగించి వంతెనను నిర్మించారు. సముద్రపు లోతును అంచనా వేయడం: సముద్రం మధ్యలో వంతెనను నిర్మించడం సాదాసీదా విషయం కాదు. సముద్రపు అలల వేగం, నీటి ప్రవాహ దిశ, మరియు సముద్రపు లోతును ఖచ్చితంగా లెక్కించి, వంతెన స్థిరంగా నిలబడగలిగే ఒక నిర్దిష్టమైన 'ఇసుక తిన్నె'ను (sandbar) వారు ఎంచుకున్నారు. నేటి ఆధునిక ఇంజనీర్లు ఒక ఆనకట్ట లేదా వంతెనను నిర్మించే ముందు చేసే 'ఫీజిబిలిటీ స్టడీ' (Feasibility Study - సాధ్యసాధ్యాల అధ్యయనం) వంటి పరిశోధనను నలుడు మరియు నీలుడు అనే ఇద్దరు ఇంజనీర్లు ఆనాడే చేశారు! అత్యంత తక్కువ కాలంలో నిర్మాణం...... సుమారు 30 మైళ్ల (48 కి.మీ) పొడవున్న ఆ వంతెనను కేవలం 5 రోజుల్లోనే పూర్తి చేసినట్లు రామాయణం పేర్కొంది. మొత్తం సైన్యాన్ని క్రమబద్ధంగా విభజించి, రాళ్లను సేకరించేవారు, వాటిని మోసుకొచ్చేవారు, మరియు వంతెనను రూపకల్పన చేసేవారు అంటూ అక్కడ ఒక అద్భుతమైన 'ప్రాజెక్ట్ మేనేజ్‌మెంట్' (Project Management) మరియు కార్మిక సమన్వయాన్ని మనం చూడవచ్చు. రామసేతు అనేది భారతదేశపు అసాధారణమైన సముద్ర సాంకేతిక పరిజ్ఞానానికి మరియు ఉమ్మడి కృషికి దక్కిన ఒక చారిత్రక నిదర్శనం. మన పూర్వీకుల ఇంజనీరింగ్ నైపుణ్యం ఎల్లప్పుడూ ప్రపంచానికి మార్గదర్శకమే! #తెలుసుకుందాం #🚩జై శ్రీరామ 🕉️ #జై శ్రీరామ #జై శ్రీరామ

🕉️ శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామివారు అంటే ఎవరు?🙏📚 విద్య, జ్ఞానం, జ్ఞాపకశక్తి, వాక్పటుత్వానికి అధిదేవతగా ఆరాధించబడే దైవం శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామివారు. శ్రీమహావిష్ణువు అవతారాలలో హయగ్రీవ అవతారం అత్యంత విశిష్టమైనది. గుర్రం ముఖం, మానవ శరీరంతో దివ్యరూపంలో దర్శనమిస్తూ, తన కరుణాకటాక్షంతో భక్తులకు జ్ఞానాన్ని ప్రసాదిస్తాడు. 🌺 స్వామివారి విశిష్టత: పురాణాల ప్రకారం మధు–కైటభ రాక్షసులు అపహరించిన వేదాలను తిరిగి సంపాదించి బ్రహ్మదేవునికి అందించిన జ్ఞానస్వరూపుడు హయగ్రీవుడు. అందుకే ఆయనను సర్వవిద్యల ఆధారమూర్తిగా భావిస్తారు. విద్యార్థులు, ఉపాధ్యాయులు, పోటీ పరీక్షలకు సిద్ధమవుతున్నవారు, పరిశోధకులు, కళాకారులు భక్తితో హయగ్రీవ స్వామిని ఆరాధిస్తే జ్ఞానం, ఏకాగ్రత, జ్ఞాపకశక్తి, విజయాన్ని ప్రసాదిస్తాడని విశ్వాసం. 🕉️ 1. హయగ్రీవ ధ్యాన శ్లోకం జ్ఞానానందమయం దేవం నిర్మలస్ఫటికాకృతిమ్ । ఆధారం సర్వవిద్యానాం హయగ్రీవముపాస్మహే ॥ 🌺 అర్థం: జ్ఞానం, ఆనందం స్వరూపుడై, నిర్మలమైన స్ఫటికంలా ప్రకాశించే, సమస్త విద్యలకు ఆధారమైన శ్రీ హయగ్రీవ స్వామిని నేను భక్తితో ఉపాసిస్తున్నాను. 🕉️ 2. విద్యా ప్రసాద శ్లోకం హయగ్రీవ హయగ్రీవ హయగ్రీవేతి యో వదేత్ । తస్య నిస్సరతే వాణీ జాహ్ను కన్యా ప్రవాహవత్ ॥ 🌺 అర్థం: ఎవరు భక్తితో "హయగ్రీవ" నామాన్ని జపిస్తారో, వారి మాటలు గంగానది ప్రవాహంలా స్పష్టంగా, మధురంగా ప్రవహిస్తాయి. 🕉️ 3. విద్యా సిద్ధి శ్లోకం శ్రీమాన్ హయగ్రీవో మే సన్నిధత్తాం సదా హృది । విద్యాం బుద్ధిం బలం చైవ దేహి మే కరుణానిధే ॥ 🌺 అర్థం: ఓ కరుణాసాగరుడా! నా హృదయంలో ఎల్లప్పుడూ నివసించి నాకు విద్య, బుద్ధి, బలం ప్రసాదించు. 🕉️ 4. జ్ఞాన ప్రాప్తి శ్లోకం విద్యానాం దేవతం వందే హయగ్రీవం దయానిధిమ్ । యస్య ప్రసాదాత్ సర్వజ్ఞం భవేత్ మానవ జీవనం ॥ 🌺 అర్థం: సమస్త విద్యలకు అధిదేవత అయిన హయగ్రీవ స్వామిని నమస్కరిస్తున్నాను. ఆయన అనుగ్రహంతో జ్ఞానం, వివేకం, విజయాలు లభిస్తాయి. 🕉️ 5. ప్రార్థన ఓం శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవాయ నమః॥ 🌺 అర్థం: విద్య, జ్ఞానం, బుద్ధి ప్రసాదించే శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామికి నమస్కారం. 📖 పిల్లలు ప్రతిరోజూ ఉదయం లేదా చదువు ప్రారంభించే ముందు ఈ శ్లోకాలను భక్తితో చదివితే ఏకాగ్రత, జ్ఞాపకశక్తి, ధైర్యం, విద్యలో పురోగతి కలుగుతాయని విశ్వాసం. 🙏🌸 🕉️ శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామివారు 🙏 📍 స్వామివారు ఎక్కడ ఉంటారు? శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామివారికి భారతదేశంలో అనేక ఆలయాలు ఉన్నాయి. వాటిలో ప్రసిద్ధమైనవి: 📍 తిరువహీంద్రపురం (తమిళనాడు) – శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామివారి అత్యంత ప్రసిద్ధ క్షేత్రం. ఇక్కడ ఊషధగిరి కొండపై స్వామివారు భక్తులకు దర్శనమిస్తారు. 📍 నంగనల్లూరు, చెన్నై (తమిళనాడు) – శ్రీ లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామివారికి ప్రసిద్ధ ఆలయం. 📍 బాసర జ్ఞాన సరస్వతి ఆలయం (తెలంగాణ) – ఇక్కడ కూడా హయగ్రీవ స్వామివారిని విద్యాప్రదాతగా ఆరాధిస్తారు. #తెలుసుకుందాం #హయగ్రీవ స్వామి #లక్ష్మీ హయగ్రీవ స్వామి #🕉️ శ్రీ హయగ్రీవ 🙏 #హయగ్రీవ

#తెలుసుకుందాం #హర హర మహాదేవ 🙏 #om Arunachala siva🙏 #🙏ఓం నమః శివాయ🙏ૐ

*_ఇంటి పూజలు_* *ప్రదర్శన కోసం కాదు, భక్తి కోసం.* *వరలక్ష్మీ వ్రతం, వినాయక చవితి, లక్ష్మీ పూజ, రుద్రాభిషేకం, సత్యనారాయణ వ్రతం వంటి గృహపూజలు కేవలం ఒక కార్యక్రమం కాదు*. ఇవి మన సంప్రదాయంలో భక్తి, శ్రద్ధ, నియమం, ఆత్మశుద్ధి, కుటుంబ క్షేమం కోసం నిర్వహించే పవిత్రమైన ఆచారాలు. పూజను ఇతరులు చూడకూడదని కాదు. కుటుంబ సభ్యులు, బంధువులు, ఆహ్వానితులు, భక్తులు పాల్గొనడం సందర్భానుసారం సహజమే, *అయితే పూజను ప్రదర్శనగా మార్చాల్సిన అవసరం లేదు.* *ఈ రోజుల్లో పూజా కార్యక్రమం కంటే దాని అలంకరణ, ఫోటోలు, వీడియోలు, సామాజిక మాధ్యమాల్లో ప్రచారం ఎక్కువగా కనిపించే పరిస్థితి ఏర్పడుతోంది*. కానీ పూజ యొక్క అసలు ఉద్దేశం — మనసును భగవంతునిపై నిలపడం, సంకల్పాన్ని శ్రద్ధతో నిర్వహించడం, మంత్రాలను భక్తితో జపించడం, నైవేద్యాన్ని సమర్పించడం, ప్రసాదాన్ని స్వీకరించడం. పూజ ఎంత గొప్పగా కనిపించింది అనేది ముఖ్యమేమీ కాదు; *ఎంత భక్తితో నిర్వహించామన్నదే ముఖ్యమైనది.* *పూజా స్థలాన్ని శుభ్రంగా ఉంచడం, పూజకు ముందు శరీర – మనస్సులను ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవడం, పూజా సమయంలో అనవసరమైన మాటలు, హడావుడి, ఫోన్ వినియోగం, ఫోటోలు–వీడియోలపై అధిక శ్రద్ధ తగ్గించడం — ఇవన్నీ పూజలో ఏకాగ్రతను పెంచుతాయి.* అలంకరణలు చేయడం తప్పు కాదు. పూలు, తోరణాలు, దీపాలు, రంగవల్లులు, కలశాలు ఏర్పాటు చేయడం కూడా భక్తి వ్యక్తీకరణలో భాగమే. కానీ అవి భగవంతుని ఆరాధనకు సహాయకాలుగా ఉండాలి; మన ప్రదర్శనకు సాధనాలుగా మారకూడదు. *ఇతరులు మన పూజను చూస్తే తప్పు, వారి చూపు వల్ల పూజ ఫలితం నశిస్తుంది అని భయపెట్టాల్సిన అవసరం లేదు.* అయితే అసూయ, పోటీ, ఆడంబరం, ఇతరుల ప్రశంస కోసం చేసే ప్రదర్శన వంటి భావాలకు దూరంగా ఉండటం మంచిది. మన పూజ మన అంతరంగాన్ని భగవంతుని వైపు తిప్పాలి. *ఇతరుల దృష్టిని ఆకర్షించే విధంగా కాకుండా, మన దృష్టిని భగవంతునిపై నిలిపే విధంగా ఉండాలి.* సార్వజనిక పూజలు — అందరి క్షేమం కోసం. ~ *“సర్వేజనా సుఖినో భవంతు”* అనే సంకల్పంతో చేసే సామూహిక పూజలు, హోమాలు, భజనలు, ధార్మిక కార్యక్రమాలు సమాజ క్షేమాన్ని ఉద్దేశించినవి. అందువల్ల దేవాలయాలు, మండపాలు, కమ్యూనిటీ హాళ్లు వంటి ప్రదేశాల్లో ప్రజల భాగస్వామ్యంతో నిర్వహించడం సహజమైన విషయం. అక్కడ కూడా ప్రధాన ఉద్దేశం ప్రచారం కాదు — ప్రజల శ్రేయస్సు. వ్యక్తిగత గృహపూజ అయినా, సామూహిక ధార్మిక కార్యక్రమమైనా ఒక విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి: *పూజ ప్రదర్శన కోసం కాదు — పరమాత్మ స్మరణ కోసం.* *అలంకారం చూపించడానికి కాదు — భక్తిని వ్యక్తపరచడానికి*. *ప్రశంస కోసం కాదు — ఆత్మశుద్ధి కోసం.* *ప్రచారం కోసం కాదు — ధర్మాచరణ కోసం.* *చివరగా ~* *పూజను దాచాల్సిన అవసరం లేదు — ప్రదర్శించాల్సిన అవసరం లేదు.* *భక్తిని నిరూపించాల్సిన అవసరం లేదు — ఆచరించాలి.* అలంకరణను చూపించాల్సిన అవసరం లేదు — ఆరాధనలో ఆనందించాలి *భగవంతుని కోసం చేసిన పూజ, భగవంతునికే అర్పణగా ఉండాలి*. *కర్మను కర్మగా చేయండి.* పవిత్రమైన ఆచారాన్ని ఆడంబరంగా మార్చవద్దు. భగవంతుని ముందు మన భక్తి కనిపించాలి — మన ప్రదర్శన కాదు. #తెలుసుకుందాం #😃మంచి మాటలు