🪷🙏 గ్రామ దేవతల నుండి శక్తి స్వరూపిణి వరకు.. అమ్మవారికి నిమ్మకాయల దండ ఎందుకు వేస్తారో తెలుసా? మనం ఏదైనా అమ్మవారి గుడికి వెళ్లినప్పుడు లేదా గ్రామ దేవతల జాతరలు జరిగినప్పుడు అమ్మవారి మెడలో నిమ్మకాయల దండను చూస్తుంటాం. ముఖ్యంగా దుర్గాదేవి, కాళీమాత, పోలేరమ్మ వంటి ఉగ్ర రూపం కలిగిన దేవతలకు నిమ్మకాయల దండ అంటే ఎంతో ప్రీతి. అయితే, పువ్వుల దండలు ఉండగా కేవలం నిమ్మకాయలనే దండగా ఎందుకు వేస్తారు? దీని వెనుక ఉన్న పురాణ గాథలు ఏమిటి? ఇది కేవలం నమ్మకమా లేక దీని వెనుక ఏదైనా బలమైన కారణం ఉందా? ఈ ఆసక్తికరమైన ఆధ్యాత్మిక విషయాలను ఇప్పుడు తెలుసుకుందాం.. 🪷🙏 నిమ్మకాయ అంటే కేవలం ఒక పండు మాత్రమే కాదు, ఆధ్యాత్మిక శాస్త్రం ప్రకారం అదొక శక్తివంతమైన ఆయుధం. మనపై ఉన్న ప్రతికూల శక్తిని (Negative Energy) గ్రహించే గుణం నిమ్మకాయకు ఉంది. అందుకే అమ్మవారికి నిమ్మకాయల దండ వేయడం ద్వారా మన కష్టాలు, దోషాలు తొలగిపోతాయని భక్తుల ప్రగాఢ విశ్వాసం. మరి నిమ్మకాయల సంఖ్యకు, అమ్మవారి అనుగ్రహానికి ఉన్న సంబంధం ఏంటి? 108 లేదా 54 నిమ్మకాయల దండ వెనుక ఉన్న మర్మమేమిటి? వంటి రహస్యాలను ఇప్పుడు సవివరంగా విశ్లేషిద్దాం..🪷🙏 1. ఉగ్ర రూపాన్ని శాంతింపజేయడానికి: శక్తి స్వరూపిణి అయిన అమ్మవారు దుష్ట శిక్షణ చేసేటప్పుడు అత్యంత ఉగ్రంగా ఉంటారు. నిమ్మకాయలో ఉన్న పులుపు మరియు చలవ చేసే గుణం అమ్మవారి ఉగ్రతను తగ్గించి, ఆమెను శాంతింపజేస్తుందని పురాణాలు చెబుతున్నాయి. 2. ప్రతికూల శక్తిని హరించడం: నిమ్మకాయకు గాలిలోని లేదా మనుషులలోని ప్రతికూల ప్రకంపనలను (Negative Vibrations) ఆకర్షించే గుణం ఉంటుంది. భక్తులు తమపై ఉన్న దిష్టి, ఈర్ష్య, ద్వేషం వంటి నెగటివ్ ఎనర్జీని నిమ్మకాయలు గ్రహించి, తమకు శుభం కలగాలని కోరుకుంటూ అమ్మవారికి ఈ దండను సమర్పిస్తారు. 3. రాహు దోష నివారణ: జ్యోతిష్య శాస్త్రం ప్రకారం, నిమ్మకాయల దండ సమర్పించడం వల్ల రాహు గ్రహ దోషాలు తొలగిపోతాయని నమ్ముతారు. రాహు కాలంలో దుర్గాదేవికి నిమ్మకాయలతో దీపం వెలిగించడం లేదా దండ వేయడం వల్ల పెళ్లి సంబంధాలు కుదరడం, ఉద్యోగ ప్రాప్తి వంటి శుభ ఫలితాలు కలుగుతాయి. 4. ఆరోగ్య సంరక్షణ (శాస్త్రీయ కోణం): పూర్వ కాలంలో జాతరలు, ఉత్సవాలు జరిగినప్పుడు జనం ఎక్కువగా ఉండేవారు. నిమ్మకాయల నుండి వచ్చే సహజమైన సువాసన గాలిలోని క్రిములను చంపి, అంటువ్యాధులు ప్రబలకుండా చేసే ‘డిస్-ఇన్ఫెక్టెంట్’ లా పనిచేసేది. అందుకే గుడుల వద్ద నిమ్మకాయల వినియోగం ఎక్కువగా ఉండేది. 5. నిమ్మకాయల సంఖ్య ప్రాముఖ్యత: సాధారణంగా అమ్మవారికి 18, 54 లేదా 108 నిమ్మకాయలతో దండ వేస్తారు. ఈ సంఖ్యలు ఆధ్యాత్మికంగా ఎంతో పవిత్రమైనవి. పండని పచ్చని నిమ్మకాయల కంటే, బాగా పండిన పసుపు రంగు నిమ్మకాయలతో దండ వేయడం శుభప్రదంగా భావిస్తారు. గమనిక: ఇది కేవలం సమాచారం మాత్రమే. సంస్థ దీనికి బాధ్యత వహించదు. హిందూ ధర్మ శాస్త్రాలు మరియు పురాతన నమ్మకాల ఆధారంగా ఈ సమాచారం అందించబడింది. దీనిని పాటించే ముందు మీ ఆధ్యాత్మిక గురువులను సంప్రదించడం శ్రేయస్కరం.🪷🙏 దుర్గాదేవి ఆరాధనలో నిమ్మకాయల పూజకు, నిమ్మకాయ దండలకు ప్రాధాన్యత ఉండడం తెలిసిందే! అయితే లక్ష్మి సరస్వతి దేవతలకు కాకుండా కేవలం దుర్గాదేవికి మాత్రమే నిమ్మకాయల దండ సమర్పించడం వెనుక ఉన్న అంతరార్ధం ఏమిటి? ఇలా నిమ్మకాయల దండ సమర్పిస్తే ఎలాంటి ఫలితాలు కలుగుతాయి? అనే విషయాలు ఈ కథనంలో తెలుసుకుందాం. దుర్గాదేవికి నిమ్మకాయల దండ సాధారణంగా దుర్గాదేవికి నిమ్మకాయల దండలు వేసి పూజిస్తూ ఉంటాం. ఇలా నిమ్మకాయల దండలు అమ్మవారికి మాత్రమే ఎందుకు వేస్తారు? అసలు ఈ ఆచారం ఎందుకు ప్రారంభం అయ్యింది? హిందూ సంప్రదాయంలో లక్ష్మీ దేవికి, సరస్వతీ దేవికి ఇలాంటి నిమ్మకాయ దండలు వేసే ఆచారం కనిపించదు. కానీ శక్తి ఆలయాల్ల, గ్రామదేవతల ఆలయాల్లో ఈ ఆచారం కనిపిస్తుంది. ప్రాణికోటిని రక్షించే శక్తి స్వరూపిణి అన్నవారు శక్తి స్వరూపిణి. సమస్త ప్రాణికోటిని ఆ తల్లి ఎప్పుడూ రక్షిస్తూ ఉంటుంది. అమ్మవారు అనునిత్యం శత్రుసంహారాన్ని, లయత్వాన్ని నిర్వహిస్తుంటుంది. దుష్టశక్తుల పాలిటి సింహస్వప్నం అయిన దేవికి కొంత తామస గుణం ఉంటుంది. దేవి సత్వ సరూపమే అయినా ఆ తల్లి సంహార క్రియ నిర్వహించేప్పుడు తామస ప్రవృత్తిని ప్రదర్శిస్తుంది . గ్రామ దేవతలు కూడా దేవీ స్వరూపాలే! గ్రామ దేవతలు కూడా ఆ దేవీ స్వరూపాలే! గ్రామదేవతలు గ్రామాలకి రక్షణగా ఉండటానికి రాత్రిపూట గ్రామ సంచారం చేస్తూ, దుష్ట శిక్షణ చేస్తారు. శక్తిస్వరూపిణి అయిన అమ్మవారి వీరత్వాన్ని ప్రతిబింబించేవే ఈ నిమ్మకాయల దండలు. అమ్మవారికి మాత్రమే ఎందుకు? అమ్మవారికి నిమ్మకాయ దండలని సమర్పించడం అనాదిగా వస్తున్న సంప్రదాయం. శత్రు సంహారం కోసం రౌద్ర , తామస స్వరూపిణి అయిన దేవికి, ఆమెకి ఇష్టమైన నిమ్మకాయల దండనీ, పులుపుగా ఉండే పులిహోర వంటి నైవేద్యాన్ని సమర్పిస్తే ఆ తల్లి శాంతిస్తుందని చెబుతారు. అందువల్లే అమ్మవారికి నిమ్మకాయల దండలు వేస్తారు.దుర్గాదేవికి నిమ్మకాయల దండ ఏ రోజు సమర్పించాలి? మంగళవారం, శుక్రవారం అమ్మవారికి నిమ్మకాయల దండ సమర్పించడం శుభప్రదం. ఇంటి పూజలో నిషిద్ధం అయితే అమ్మవారికి నిమ్మకాయల దండ సమర్పించే సంప్రదాయాన్ని ఇళ్లల్లో చేసుకొనే పూజల్లో పాటించకూడదని గుర్తుంచుకోవాలి. ఇంట్లో మనం చేసుకునే పూజలో సాత్విక తత్వం ఉంటుంది. అయితే నిమ్మకాయల దండ సమర్పించడంలో తాంత్రికపరమైన అర్థాలు కూడా ఉన్నందున ఇలాంటి ఆచారాన్ని ఇంట్లో చేసుకొనే పూజల్లో పాటించకపోవడమే మంచిది. ఇలా చేయవచ్చు ఆలయంలో దుర్గాదేవి కోసం నిమ్మకాయల దండని తయారు చేసి, గుడిలో అమ్మవారికి సమర్పించి, అర్చన చేయించుకొని, అమ్మవారి ప్రసాదంగా ఆలయం నుంచి రెండు మూడు నిమ్మకాయలు తెచ్చుకొని, గుమ్మానికి కట్టుకుంటే నరఘోష, ద్రుష్టి దోషాలు, శత్రుపీడలు తొలగిపోతాయి. అలాగే మన ఇల్లు అమ్మ రక్షణలో ఉన్నందువల్ల, దుష్ట శక్తులు దరి చేరకుండా ఉంటాయి . చివరగా ఈ నిమ్మకాయల దండని కేవలం పరాశక్తికి మాత్రమే వినియోగించాలి. అంతేగానీ లక్ష్మీ దేవికి, సరస్వతి దేవికి ఈ ఆచారం వర్తించదని గుర్తుంచుకోవాలి. ఓం శ్రీ దుర్గాదేవ్యై నమః #తెలుసుకుందాం

#తెలుసుకుందాం #🕉️ గణపతి బప్పా మోరియా హరిద్రా(పసుపు) వినాయకుడు..........!! మన దేవతలందరిలోనూ గణపతిని మాత్రమే మహాగణపతి అని పిలుస్తాం. మహాగణపతి అంటే గొప్ప గణపతి, విశేషమైన గణపతి అని అర్థం. ప్రతి సంవత్సరం మనం పూజించే గణపతికి సైతం పూజనీయుడైన గణపతియే మహాగణపతి. ఆయనను మనం పసుపు ముద్దగా రూపొందించి పూజిస్తాం. గణం అంటే ఒక సమూహం..... గణనాయకులందరికీ నాయకుడే గణపతి వినాయక చతుర్థినాడు. మనం వరసిద్ది వినాయకునికి పూజలు జరుపుతాం. అయితే అలాంటి గణపతికి కూడా ప్రభువైన వాడు మహాగణపతి. ఆయనకంటే అధికులు ఎవ్వరూ లేరు. ఆ మహాగణపతినే మనం హరిద్రా విఘ్నేశ్వరునిగా పూజిస్తాం. శివుడు మహాగణపతిని పూజించాడు. ఆయన అనుగ్రహంతోనే త్రిపుర దహనం చేశాడు. ఆనాడు గణపతిని అర్చించకపోతే శివుని ప్రయత్నాలు సైతం వ్యర్థమై పోయేవి. శ్రీహరి వామనావతారం దాల్చినప్పుడు గణపతిని పూజించాడు. సృష్టి ప్రారంభంలో బ్రహ్మసైతం ఆయనను ధ్యానించాడు.. దాంతో ఆటంకాలు తొలగి సృష్టి నిలబడింది. మహిషాసుర సంహారానికి ముందు జగదంబ సైతం గణపతిని ధ్యానించింది. మునిజనం మొదట తపస్సు ద్వారా అష్టసిద్ధులు పొందుతారు. వాటి ఆకరణలో పడవారెవ్వరూ మోక్షాన్ని పొందలేరు. వాటి ప్రదర్శనలో దిగజారిపోతారు. అప్పుడు మహాగణపతిని ధ్యానిస్తే ఆటంకాలు తొలిగి ముక్తిని పొందగలుగుతారు. ఆటంకాలను పరిహరించేది గణపతియే. అసలు దేవుడు ఒక్కడే, ఆయనే పరబ్రహ్మ, ఆయన్నే మనం వేరువేరుగా రూపాలు కల్పించుకుని వరసిద్ధి గణపతిగా, విద్యాగణపతిగా, పతిగా, లక్ష్మీగణపతిగా ఇలా వేరువేరుగా పూజలు చేస్తున్నాం. త్రిమూర్తులంటున్నాం, త్రిశక్తులంటున్నాం వీరంతా ఆయా కార్య సిద్ధుల కోసం కల్పించబడ వారే. మాఘంలో సూర్యునిగా, దసరాల్లో అమ్మవారిగా, కార్తికంలో శివకేశవులుగా, భాద్రపదంలో గణపతిగా ఆయనొక్కడే వేర్వేరు ఉపాసనలు పొందుతున్నాడు. ఇవన్నీ సగుణ రూపాలు. అంటే కన్నూ ముక్కు వంటి అవయవాలు ధరించిన మూర్తులు. అయినా ఉన్నది ఒక్కటే. దాన్నే మనం ఈ మాయా జగత్తులో అనేకంగా చూస్తున్నాం. నిజానికి అనేకం లేనే లేవు. అద్దాల గదిలో నిలబడితే మనం అనేక రూపాలతో కనబడతాం. కానీ మనం ఒక్కరమే అవన్నీ మన ప్రతిబింబాలేనని మనకు తెలుసు. వాటికి బొట్టు పెట్టాలంటే అన్నింటికీ పెట్టనవసరం మూర్తు లందరికీ పెట్టినట్టు అవుతుంది. కదా! వినాయకుణి పూజించడం కూడా అలాంటిదే. ఏనుగు తల, పెద్దపొట్ట, ఎలుక వాహనం, పాలవెల్లి ఇవన్నీ మనం కల్పించుకుంటున్నాం. అలాంటి కల్పనలో కూడా మనం చిత్తశుద్ధితో పూజిస్తే ఇవన్నీ ఆ మూల స్వరూపానికి చెందుతాయి. అలా అని ఈ గణపతుల పూజే ప్రధానం అని భావించ కూడదు. మనం నిరుణ గణపతినే అంటే పరబ్రహ్మనే తొలిసారిగా అర్చించాలి. తల్లికి భోజనం పెట్టకుండా ఊరంతా సంతర్పణ చేసినా ఎలా ఫలితం లేదో అలానే నిరుణారాధన లేకుండా సగుణారాధన చేసినా ఆశించిన ప్రయోజనం సిద్ధించదు. అయితే ఎలా...? అందుకే ముందు హరిద్రా గణపతిని అర్చించడం ఆచారంగా చేశారు పెద్దలు. పసుపును ఒక గుండ్రని ముద్దగా చేసి ఏ పూజకైనా మనం మొట్టమొదటగా అర్చిస్తున్నాం. ఆ ముద్దకు అవయవాలుండవు. ఏనుగుతల ఉండదు. ఎలుక ఉండదు. అంతేకాదు నైవేద్యం కూడా. సరైన రూపం లేని బెల్లం ముక్కనే పెడతాం. ఇంట్లో ఏ శుభ కార్యక్రమం చేసుకున్నా ఈ హరిద్రా గణపతి పూజ చేయాల్సిందే. శుభకార్యాలకు మీదుకట్టడం కూడా మహాగణపతిని ఉద్దేశించి చేసేదే. ఆఖరుకి వినాయక చవితి నాడు ఎంత ఖర్చుపెట్టి పెద్ద గణపతుల్ని ప్రతిష్ఠించినా ఈ హరిద్రాగణపతే అందరికీ మూలకారకుడు. ఆ నిర్గుణతత్త్వాన్నే వేదం కీర్తించింది. అన్ని గణాలకు ఆయనే ప్రధానం. కవులకే కవీశ్వరుడు స్వామి. ఆ స్వామికి మరొక పోల్చదగిన దైవం లేదు. అందరు దేవతలకు జ్యేష్ఠుడు. మహాగణపతియే ప్రధాన దైవం. ఆయన వల్లే వేదాలు వచ్చాయి. కనుక ఆయనే వేదగణాలకూ ప్రభువు. ఈ తత్త్వం తెలుసుకోగలగడమే ఒక అదృష్టం.

#తెలుసుకుందాం #హర హర మహాదేవ 🙏 #om Arunachala siva🙏 #🙏ఓం నమః శివాయ🙏ૐ

#తెలుసుకుందాం #🙏ఓం నమః శివాయ🙏ૐ #హర హర మహాదేవ 🙏 #om Arunachala siva🙏 దారిద్ర నివారణ కోసం ""(జిల్లేడు పూలతో శివార్చన)"" ఆర్థిక ఇబ్బందులు, దారిద్రం నుండి విముక్తి పొందడానికి ఆధ్యాత్మికంగా పాటించే మార్గాలలో జిల్లేడు పూలతో శివార్చన ఒకటి. ఇది భగవంతుని అనుగ్రహాన్ని పొంది, కష్టాల నుండి బయటపడటానికి సహాయపడుతుందని నమ్మకం. ఆచరించాల్సిన విధానం: * పూజ సమయం: అమావాస్య రోజున ఈ పూజను ఆచరించాలి. అమావాస్య అనేది శివునికి ప్రీతికరమైన రోజుగా భావిస్తారు. * పూలు సేకరణ: పూజ ప్రారంభించే ముందు, 90 జిల్లేడు పూలను సేకరించండి. జిల్లేడు పూలు శివునికి అత్యంత ప్రీతికరమైనవిగా పురాణాలు చెబుతాయి. ఇవి శివుని అనుగ్రహాన్ని పొందేందుకు శక్తివంతమైనవిగా భావిస్తారు. * శివార్చన: సేకరించిన జిల్లేడు పూలతో శివునికి అర్చన చేయాలి. * మీరు ఇంట్లో శివలింగం లేదా శివుని పటం ముందు పూజ చేయవచ్చు. * వీలైతే, శివాలయంలో అర్చకుల సహాయంతో ఈ పూజ చేయించడం మరింత శుభకరం. * పూజ చేసేటప్పుడు శివ పంచాక్షరి మంత్రం "ఓం నమః శివాయ" లేదా మీకు తెలిసిన ఇతర శివ మంత్రాలను జపించడం మంచిది. * పూలను ఒక్కొక్కటిగా శివునికి సమర్పిస్తూ, మీ ఆర్థిక కష్టాలు తొలగిపోవాలని, దారిద్రం నివారణ కావాలని మనస్ఫూర్తిగా ప్రార్థించండి. * పునరావృతం: ఈ పూజను కనీసం 3 అమావాస్యలైనా నిర్విఘ్నంగా చేయాలి. నిరంతరంగా, శ్రద్ధగా చేయడం వలన మంచి ఫలితాలు పొందవచ్చని నమ్మకం. ప్రయోజనం: * ఈ పద్ధతిని శ్రద్ధగా పాటించడం వలన దారిద్రం నివారణ అవుతుందని, ఆర్థిక స్థితి మెరుగుపడుతుందని విశ్వాసం. * ఇది కేవలం ఆర్థిక సమస్యలను తీర్చడమే కాకుండా, మానసిక ప్రశాంతతను, ఆత్మవిశ్వాసాన్ని కూడా ఇస్తుంది. భగవంతునిపై విశ్వాసం మనలోని సానుకూల శక్తిని పెంచుతుంది.

*_ఇంటి పూజలు_* *ప్రదర్శన కోసం కాదు, భక్తి కోసం.* *వరలక్ష్మీ వ్రతం, వినాయక చవితి, లక్ష్మీ పూజ, రుద్రాభిషేకం, సత్యనారాయణ వ్రతం వంటి గృహపూజలు కేవలం ఒక కార్యక్రమం కాదు*. ఇవి మన సంప్రదాయంలో భక్తి, శ్రద్ధ, నియమం, ఆత్మశుద్ధి, కుటుంబ క్షేమం కోసం నిర్వహించే పవిత్రమైన ఆచారాలు. పూజను ఇతరులు చూడకూడదని కాదు. కుటుంబ సభ్యులు, బంధువులు, ఆహ్వానితులు, భక్తులు పాల్గొనడం సందర్భానుసారం సహజమే, *అయితే పూజను ప్రదర్శనగా మార్చాల్సిన అవసరం లేదు.* *ఈ రోజుల్లో పూజా కార్యక్రమం కంటే దాని అలంకరణ, ఫోటోలు, వీడియోలు, సామాజిక మాధ్యమాల్లో ప్రచారం ఎక్కువగా కనిపించే పరిస్థితి ఏర్పడుతోంది*. కానీ పూజ యొక్క అసలు ఉద్దేశం — మనసును భగవంతునిపై నిలపడం, సంకల్పాన్ని శ్రద్ధతో నిర్వహించడం, మంత్రాలను భక్తితో జపించడం, నైవేద్యాన్ని సమర్పించడం, ప్రసాదాన్ని స్వీకరించడం. పూజ ఎంత గొప్పగా కనిపించింది అనేది ముఖ్యమేమీ కాదు; *ఎంత భక్తితో నిర్వహించామన్నదే ముఖ్యమైనది.* *పూజా స్థలాన్ని శుభ్రంగా ఉంచడం, పూజకు ముందు శరీర – మనస్సులను ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవడం, పూజా సమయంలో అనవసరమైన మాటలు, హడావుడి, ఫోన్ వినియోగం, ఫోటోలు–వీడియోలపై అధిక శ్రద్ధ తగ్గించడం — ఇవన్నీ పూజలో ఏకాగ్రతను పెంచుతాయి.* అలంకరణలు చేయడం తప్పు కాదు. పూలు, తోరణాలు, దీపాలు, రంగవల్లులు, కలశాలు ఏర్పాటు చేయడం కూడా భక్తి వ్యక్తీకరణలో భాగమే. కానీ అవి భగవంతుని ఆరాధనకు సహాయకాలుగా ఉండాలి; మన ప్రదర్శనకు సాధనాలుగా మారకూడదు. *ఇతరులు మన పూజను చూస్తే తప్పు, వారి చూపు వల్ల పూజ ఫలితం నశిస్తుంది అని భయపెట్టాల్సిన అవసరం లేదు.* అయితే అసూయ, పోటీ, ఆడంబరం, ఇతరుల ప్రశంస కోసం చేసే ప్రదర్శన వంటి భావాలకు దూరంగా ఉండటం మంచిది. మన పూజ మన అంతరంగాన్ని భగవంతుని వైపు తిప్పాలి. *ఇతరుల దృష్టిని ఆకర్షించే విధంగా కాకుండా, మన దృష్టిని భగవంతునిపై నిలిపే విధంగా ఉండాలి.* సార్వజనిక పూజలు — అందరి క్షేమం కోసం. ~ *“సర్వేజనా సుఖినో భవంతు”* అనే సంకల్పంతో చేసే సామూహిక పూజలు, హోమాలు, భజనలు, ధార్మిక కార్యక్రమాలు సమాజ క్షేమాన్ని ఉద్దేశించినవి. అందువల్ల దేవాలయాలు, మండపాలు, కమ్యూనిటీ హాళ్లు వంటి ప్రదేశాల్లో ప్రజల భాగస్వామ్యంతో నిర్వహించడం సహజమైన విషయం. అక్కడ కూడా ప్రధాన ఉద్దేశం ప్రచారం కాదు — ప్రజల శ్రేయస్సు. వ్యక్తిగత గృహపూజ అయినా, సామూహిక ధార్మిక కార్యక్రమమైనా ఒక విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి: *పూజ ప్రదర్శన కోసం కాదు — పరమాత్మ స్మరణ కోసం.* *అలంకారం చూపించడానికి కాదు — భక్తిని వ్యక్తపరచడానికి*. *ప్రశంస కోసం కాదు — ఆత్మశుద్ధి కోసం.* *ప్రచారం కోసం కాదు — ధర్మాచరణ కోసం.* *చివరగా ~* *పూజను దాచాల్సిన అవసరం లేదు — ప్రదర్శించాల్సిన అవసరం లేదు.* *భక్తిని నిరూపించాల్సిన అవసరం లేదు — ఆచరించాలి.* అలంకరణను చూపించాల్సిన అవసరం లేదు — ఆరాధనలో ఆనందించాలి *భగవంతుని కోసం చేసిన పూజ, భగవంతునికే అర్పణగా ఉండాలి*. *కర్మను కర్మగా చేయండి.* పవిత్రమైన ఆచారాన్ని ఆడంబరంగా మార్చవద్దు. భగవంతుని ముందు మన భక్తి కనిపించాలి — మన ప్రదర్శన కాదు. #తెలుసుకుందాం #😃మంచి మాటలు

""సాయంత్రం దీపం స్నానం చేసి వెలిగించాలా ... అని చాలా మంది స్త్రీలకు కలిగే అనుమానం."" గృహిణికి ఉదయంపూట స్నానం మాత్రమే ధర్మం చెప్తోంది. సూర్యాస్తమయానికి 48 నిమిషాల కంటే ప్రారంభ సమయంలో అంటే పూర్తిగా చీకటి పడదు ఇంకా. వెలుతురుగా ఉంటుంది. ఆ సమయంలో కాళ్ళూ చేతులు శుభ్రంగా కడుక్కొని ముఖం కడుక్కొని మళ్ళీ బొట్టుపెట్టుకొని ఉదయం నుంచి ధరించిన వస్త్రములు విడిచి ఉతికిన వస్త్రములు ధరించి దేవతా గృహంలోకి వెళ్ళి తైలంతో దీపారాధన చేయాలి. ఆ పిమ్మట శ్లోకములు ఏమైనా తెలిసి ఉంటే చెప్పుకోవాలి. ఇంటిల్లిపాది ఒక చోట కూర్చొని పిల్లలను కూర్చోబెట్టుకొని శ్లోకములు, పద్యములు, దండకములు చెప్పించాలి. ఇలా ఈ సమయాన్ని మనం గడిపితే అది దీపారాధన చేసినట్లు. దీపాన్ని వెలిగించడం ఒకటి. దీపాన్ని ఆరాధన చేయడం రెండు. “దేవీం షోడశవర్షీయాం శశత్సుస్థిర యౌవనాం! బింబోష్ఠీం సుదతీమ్ శుద్ధామ్ శరత్ పద్మ నిభాననామ్!! శ్వేతచంపక వర్ణాభాం సునీలోత్పల లోచనామ్! జగద్ధాత్రిమ్ చ ధాత్రిమ్ చ సర్వేభ్య సర్వ సంపదామ్!! సంసార సాగరే ఘోరే జ్యోతీరూపాం సదా భజే!.. ఇది జ్యోతి కాంతులను మనం ఆరాధన చేసేసమయంలో మనం చెప్పవలసిన శ్లోకము, స్తోత్రము. కాబట్టి సాయంత్రం వేళల వెలిగించేటటువంటి దీపారాధనకు పూర్వం మళ్ళీ స్నానం చేసే అవసరం లేదు. దీపారాధనకి వినియోగించే వివిధ వత్తులు- వాటి ఫలితాలు - పత్తివత్తుల దీపారాధన:- దైవభక్తి వృద్ది అగును. పితృదేవతాదోషాలు తొలగును. అరటినార వత్తుల దీపారాధన:- కుటుంబశాంతి, మంచి సంతానం, కులదైవం అనుగ్రహం కలుగుతుంది. - తామరతూడు వత్తుల దీపారాధన: - ఋణబాధలు తొలగి, లక్ష్మీకటాక్షం కలుగుతుంది. సిరిసంపదలు కలిగి శ్రేయెస్సు కలుగుతుంది. - జిల్లేడు వత్తుల దీపారాధన :- విఘ్ణేశ్వరుని అనుగ్రహం లభించి. దుష్టశక్తుల పీడ నివారణ మౌతుంది. సిరిసంపదలతో తులతూగుతారు. - పసుపు నీటితో తడిపిన క్రొత్త బట్టవత్తుల దీపారాధన: అమ్మ కటాక్షం, జఠర, ఉదరసంబంధ వ్యాధుల నివారణ కలుగుతుంది. కామెర్లు త్వరగా తగ్గు ముఖం పడుతుంది. - lకుంకుమ నీటితో తడిపిన క్రొత్త బట్టవత్తులు దీపారాధన :- దైవానుగ్రహం కల్గి వివాహ ఆలస్యసమస్యలు, వైవాహిక సమస్యలు, సంతానలేమి సమస్యలు ప్రయోగించబడిన మాంత్రిక శక్తులు తొలగిపోతాయి. మంచి సంతానం కల్గుతుంది. - పన్నీరు అద్దిన వత్తులను నేతితో దీపారాధన-: లక్ష్మీదేవి అనుగ్రహం సిరిసంపదలు కీర్తి ప్రతిష్టలు కల్గుతాయి...స్వస్తీ.. #తెలుసుకుందాం

దేహ సౌందర్యం ఎంతకాలం? మానవ దేహం ఎంత కాలం 100 సంవత్సరాలు సగం నిద్రలో గడిచిపోతుంది కొంత బాల్యంలో గడిచిపోతుంది కొంత యుక్త వయసులో గడిచిపోతుంది కొంత వృద్ధాప్యంలో గడిచిపోతుంది ఉన్న కాస్త యుక్త వయసు టైంలో కూలి పని చచేయడం వ్యవసాయ పనులు చేయడం ఉద్యోగం చేయడం డబ్బు సంపాదించడం ఆశలు కోరికలు నెరవేర్చుకోవడం ఆశయాలు నెరవేర్చుకోవడం గెలుపు కొరకు ప్రయత్నం చేయడం పంతాలు పట్టింపులకు వెళ్లడం కోపాలు తాపాలు అలకలు భయాలు ఓటమి నష్టం కష్టం అవమానాలు ఎన్నో ఇంకా గొడవలు పెట్టుకోవడం ఈర్ష ద్వేషాలు అసూయ స్వార్థం మోసలు నీవు నేను, నీకు నాకు, నీదినాది, ఈ కులం, ఆ మతం, ఈ వర్ణం, ఆ జాతి, ఈ పార్టి, ఆపార్టీ ఉన్నవారు, లేనివారు, తక్కువ ఎక్కువ అని వీటి మధ్యనే మధ్య వయసు జీవితం గడిచిపోతుంది ఏ రంగంలో ఉన్న వారైనా సరే మిస్ ఇండియా అయినా మిస్ యూనివర్స్ అయినా బిల్ గేట్స్ అయినా అంబానీ అయినా సినీ నటుడైనా, గొప్ప క్రీడాకారుడైనా, రాజకీయ నాయకుడైన వ్యాపారవేత్త అయిన కోట్లు సంపాదించే ధనవంతుడైన రాజు అయిన మంత్రి అయినా సన్యాసి అయినా ఆత్మజ్ఞానం పొందిన వారైనా చివరికి దేవుడు మానవ అవతారం ధరించిన సరే అందరూ దేహధర్మానికి లోబడాల్సిందే. ముఖానికి అందం ఉంటుంది. శరీరానికి ఆకర్షణ ఉంటుంది. యవ్వనానికి ఉత్సాహం ఉంటుంది. కానీ ఇవన్నీ కాలానికి లోబడినవే. యవ్వనం వృద్ధాప్యంగా మారుతుంది. నల్లని జుట్టు తెల్లబడుతుంది. బలమైన శరీరం బలహీనమవుతుంది. చర్మం ముడతలు పడుతుంది. చివరికి శరీరం ఏదో ఒకరోజు శవంగా మారుతుంది. అందుకే దేహ సౌందర్యాన్ని చూసి "ఇదే నేను" అని భావించడం అజ్ఞానం. నవరంధ్రాల దేహం మనిషి శరీరంలో తొమ్మిది రంధ్రాలు రెండు చెవులు, రెండు కళ్ళు, రెండు నాసికా రంధ్రాలు, ఒక నోరు, ఒక మూత్రద్వారం, ఒక మలద్వారం. ఈ రంధ్రాల ద్వారా శరీరంలోకి విషయాలు ప్రవేశిస్తాయి; శరీరం నుంచి వివిధ స్రావాలు, వ్యర్థాలు బయటకు వెళ్తాయి. 1 కళ్లలో ఊసులు మలినాలు ఏర్పడతాయి. 2 చెవుల్లో జివిలి మలినం ఏర్పడుతుంది. 3 ముక్కులో చిమీడి శ్లేష్మం ఏర్పడుతుంది. 4 నోటిలో సోల్లు లాలాజలం, ఆహార అవశేషాలు చేరుతాయి. 5 శరీరం చెమటను బయటకు పంపుతుంది. 6 మూత్రం, మలం వంటి వ్యర్థాలను శరీరం విసర్జిస్తుంది. 7 ఒక్కరోజు స్నానం చేయకపోతే శరీరం నుంచి దుర్వాసన వస్తుంది. 8 ఒక్కపూట పళ్లు తోముకోకపోతే నోటి దుర్వాసన తెలుస్తుంది. ఉదయం నిద్రలేచి అద్దంలో మన ముఖాన్ని చూసుకున్నప్పుడు కూడా దేహం ఎలా కనిపిస్తుంది అందం అనేది దేహానికి సహజమైన శాశ్వత స్వభావం కాదు; శుభ్రత, ఆరోగ్యం, యవ్వనం, అలంకరణ వల్ల కొంతకాలం కనిపించే రూపం మాత్రమే. అయితే మానవ దేహాన్ని ఎందుకు పవిత్రమైనదని అంటారు? ఇక్కడే అసలు విషయం ఉంది. దేహం స్వయంగా శాశ్వతమైనది కాదు. దేహం స్వయంగా పరమసత్యం కాదు. దేహం స్వయంగా ఆత్మ కాదు. అయినా మానవ దేహం అత్యంత విలువైన సాధనం. ఎందుకంటే ఈ దేహంతోనే మనిషి: ధర్మాన్ని ఆచరించగలడు, సత్కర్మలు చేయగలడు, మనస్సును పరిశుద్ధం చేసుకోగలడు, ధ్యానం చేయగలడు, యోగసాధన చేయగలడు, ఆత్మవిచారణ చేయగలడు, జ్ఞానాన్ని పొందగలడు. అందుకే ఒకవైపు దేహంపై మోహం వద్దు అని చెబుతూనే, మరోవైపు దేహాన్ని నిర్లక్ష్యం చేయవద్దు చేప్పేది దేహం చెత్త అని భావించి దేహాన్ని అహింసించడం వైరాగ్యం కాదు. దేహం నశ్వరమైన సాధనం అని తెలుసుకుని, దానిని సద్వినియోగం చేసుకోవడమే నిజమైన వైరాగ్యం. ఇంద్రియ సుఖాల కోసమే దేహమా? మనిషి జీవితమంతా తినడం, తాగడం, చూడడం, వినడం, అనుభవించడం, సంపాదించడం, కామించడం, భోగించడం కోసం మాత్రమే అయితే — మానవ జన్మ యొక్క ఉన్నతమైన అవకాశాన్ని అతడు కోల్పోయినట్లే. ఇంద్రియాలకు విషయాలు కావాలి. కళ్లకు చూడాలి. చెవులకు వినాలి. ముక్కుకు వాసన కావాలి. నాలుకకు రుచి కావాలి. చర్మానికి స్పర్శ కావాలి. ఇలా ఇంద్రియాలు విషయాల వెంట పరుగెడతాయి. విషయం → కోరిక → అనుభవం → మళ్లీ కోరిక. ఈ చక్రంలోనే మనిషి జీవితమంతా గడిపేస్తే, అతడు దేహాన్ని ఉపయోగించినట్టే కానీ దేహం యొక్క పరమ ప్రయోజనాన్ని ఉపయోగించుకున్నట్టు కాదు. దేహం ఒక పడవ వంటిది సముద్రాన్ని దాటడానికి పడవ అవసరం. పడవ శాశ్వతమైనది కాదు. కానీ అవతలి ఒడ్డుకు చేరేవరకు దాన్ని జాగ్రత్తగా ఉపయోగించాలి. అలాగే మానవ దేహం కూడా ఒక సాధనం. దేహాన్ని ప్రేమించాల్సింది సాధనంగా. ఆరోగ్యంగా ఉంచాలి. శుభ్రంగా ఉంచాలి. ధర్మకార్యాలకు ఉపయోగించాలి. ధ్యానానికి ఉపయోగించాలి. సేవకు ఉపయోగించాలి. ఆత్మజ్ఞానానికి ఉపయోగించాలి. నవరంధ్రాలను చెప్పడం యొక్క ఉద్దేశం నవరంధ్రాల గురించి చెప్పడం దేహాన్ని అవమానించడానికి కాదు. మిస్ ఇండియా అయినా, మిస్ యూనివర్స్ అయినా, అందగాడైనా, అందగత్తె అయినా — దేహం యొక్క అంతర్గత స్వభావం అందరికీ ఒకటే అని గుర్తు చేయడమే ఉద్దేశం. బయట కనిపించేది రూపం; లోపల నడుస్తున్నది ప్రకృతి యొక్క జీవక్రియ. ఈ విషయాన్ని లోతుగా ఆలోచించినప్పుడు దేహంపై ఉండే అహంకారం తగ్గుతుంది. "నా అందం", "నా శరీరం", "నా యవ్వనం", "నా బలం" అనే భావాలు క్రమంగా తగ్గి, "ఈ దేహం నాకు లభించిన ఒక సాధనం మాత్రమే" అనే జ్ఞానం కలుగుతుంది. దేహాన్ని ద్వేషించకు — దేహంపై మోహాన్ని విడిచిపెట్టు దేహాన్ని దేవాలయంలా సంరక్షించాలి. కానీ దేవాలయాన్నే దేవుడిగా భావించకూడదు. అలాగే దేహాన్ని సంరక్షించాలి. కానీ దేహాన్నే "నేను" అని భావించకూడదు. దేహం మారుతుంది. మనస్సు మారుతుంది. భావాలు మారుతాయి. ఇంద్రియ అనుభవాలు మారుతాయి. యవ్వనం మారుతుంది. వృద్ధాప్యం వస్తుంది. చివరికి దేహం కూడా నశిస్తుంది. కానీ ఈ మార్పులన్నింటినీ గమనించే చైతన్యాన్ని తెలుసుకోవడమే ఆధ్యాత్మిక సాధన యొక్క పరమ ఉద్దేశ్యం. దేహం భోగానికి మాత్రమే కాదు — బోధకు కూడా. దేహం కామానికి మాత్రమే కాదు — ధ్యానానికి కూడా. దేహం ఇంద్రియ సుఖాల కోసం మాత్రమే కాదు — ఆత్మవిచారణ కోసం కూడా. దేహం శాశ్వతం కాదు — కానీ శాశ్వతాన్ని తెలుసుకునే అవకాశం ఇచ్చే సాధనం. అందుకే: దేహంపై మోహం వద్దు. దేహంపై ద్వేషం కూడా వద్దు. దేహాన్ని సంరక్షించు. దేహాన్ని సద్వినియోగం చేసుకో. ఇంద్రియాలకు బానిస కాకుండా వాటిని నియంత్రించు. ఈ మానవ జన్మను ఆత్మజ్ఞానానికి ఉపయోగించు. అదే నిజమైన వైరాగ్యం. అదే మానవ దేహం యొక్క ఉన్నతమైన ప్రయోజనం. . 1 నీటిలో ప్రయాణం చేయడానికి పడవ ఎలా అవసరమో 2 రోడ్డు మీద ప్రయాణం చేయడానికి వాహనం ఎలా అవసరమో 3 ఆకాశంలో ప్రయాణం చేయడానికి విమానం ఎలా అవసరమో 4 కరెంటు ఉందా లేదా అని తెలుసుకోవడానికి టెస్టర్ ఎలా అవసరమో 5 తనను తాను తెలుసుకోవడానికి శరీరం అంతే అవసరం. 6 తనను తాను తెలుసుకోవాలంటే ఏ దేహం పనికిరాదు ఒక మానవ దేహమే కావాలి దేవతలు కూడా మానవ జన్మ ఎత్తి సాధన చేయవలసిందే పరబ్రహ్మాన్ని తెలుసుకోవడానికి.. #🗣️జీవిత సత్యం #😃మంచి మాటలు #తెలుసుకుందాం

కర్మలు చేస్తూ కర్మఫలాన్ని ఏం చెయ్యాలి..........!! కొందరికి మనస్సు కుదురుగా ఉండదు. పూర్తిగా దైవకార్యాలలో మునిగిపోతే బ్రతుకుతెరువు ఎట్లా? అని సందేహం. వాళ్ళు స్వంతపనులు మానుకోలేరు. "అయితే కర్తృత్వాన్ని వదిలి ఎట్టి పనులు చేసినా సరిపోతుంది; అప్పుడవి భగవత్ కర్మలే అవుతాయి గదా!" అని తెలిసినా అలా కర్తృత్వాన్ని వదిలి ఉండలేరు. కర్తృత్వంతో కర్మలు చేయటం అలవాటు. ఎంతకాదనుకున్నా నేను కర్తననే అహంకారం వదిలిపోదు. మరి అలాంటి వారి గతిఏమిటి? వారికి కూడా భగవానుడు ఇక్కడొక ఉపాయాన్ని తెలియజేస్తున్నాడు. అదే "సర్వకర్మ ఫలత్యాగం" మనం పనులు చేస్తున్నప్పుడు ఏదో ఒక ఫలితం వచ్చి తీరుతుంది. ఆ వచ్చే ఫలితం మీదనే దృష్టి పెట్టి వస్తుందా? రాదా? అనుకున్నంతగా వస్తుందా? తక్కువగా వస్తుందా? అని ఆలోచిస్తూ ఉంటే చేసేపని మీద శ్రద్ధ ఉండదు. అందువల్ల నైపుణ్యంగా పనులు చేయలేము. అలా కాకుండా వచ్చే ఫలితాన్ని గురించి పట్టించుకోకుండా, దానిమీద ఏమాత్రం ఆసక్తి లేకుండా శ్రద్ధగా, కర్తవ్య భావంతో, తన విద్యుక్త ధర్మంగా కర్మలు చేస్తుంటే ఆ కర్మలు సక్రమంగా జరుగుతాయి, పనిలో నైపుణ్యం కూడా ఉంటుంది. కనుక కర్మఫలాలను భగవంతునికి అర్పించాలి. అలాచేస్తే లోపల పేరుకున్న రజోగుణం అణగిపోతుంది. సరే సర్వకర్మ ఫలత్యాగం అన్నారు గదా! అంటే పాపకర్మల ఫలాన్ని కూడా అర్పించాలా? చెడ్డకర్మలను, పాపకర్మలను వదిలివేయాలని ముందే చెప్పుకున్నాం. కనుక శాస్త్రవిహిత కర్మలనే చేయాలి. వాటి ఫలాన్నే వదిలివేయాలి. పాపకర్మలు అసలు చేయకూడదు. ఈ సర్వకర్మల ఫలత్యాగం అనేది దాదాపుగా అందరికీ అనుకూలమైనదే. కొద్ది ప్రయత్నంతో ఎవరైనా అనుసరించవచ్చు. అందుకే "యతాత్మవాన్" అన్నారు. ప్రయత్నించి సాధించుకోవాలి. నిజంగా భగవద్గీత యొక్క సారమంతా ఇదే. "కర్మణ్యే వాధికారస్తే మాఫలేషు కదాచన". కర్మలు చేయుటయందే నీకు అధికారం. ఫలితాన్ని ఎప్పుడూ కోరవద్దు. ఫలాలు కోరేవాడు పిసినిగొట్టు - 'కృపణా ఫల హేతవః' - అని అన్నారు. ఇది భగవద్గీత సారమేగాదు. భగవానుని జీవితసారం కూడా ఇదే. 1. దేవకీ వసుదేవులకు జన్మించినా తల్లిదండ్రుల వాత్సల్యాన్ని కోరలేదు. 2. నంద గోకులంలో వెన్న దొంగిలించినా తనకోసం కాదు, స్నేహితులకు కోతులకు పెట్టేవాడు . 3. కంసుని చంపినా రాజ్యాధికారాన్ని కోరలేదు. ఉగ్రసేనునికే కట్టబెట్టాడు. 4. జరాసంధుని చంపించినా రాజ్యాన్ని అతడి కుమారుడు సహదేవునే పట్టాభిషిక్తుని చేశాడు. 5. శిశుపాలుని వధించినా అతని కుమారుడు దృష్టకేతువుకే రాజ్యాన్ని అప్పగించాడు. నరకుని చంపి అతని కుమారుడు భగదత్తుని రాజుగా చేశాడు. 6. దంతవక్త్రుని చంపి అతడి రాజ్యాన్ని అతని కుమారునికే ఇచ్చాడు. 7. పౌండ్రక వాసుదేవుని చంపి అతని కుమారునే రాజ్యాభిషిక్తుని చేశాడు. 8. దుర్మార్గుడైన దుర్యోధనుడు సాయం కోరితే తన సైన్యం మొత్తాన్ని త్యాగం చేశాడు. నాకేం ఇస్తావు? అని అడగలేదు. 9. పాండవులకు ఎంతమేలు చేసినా, యుద్ధంలో ఎంత సాయపడినా తానేమీ ఫలితాన్ని కోరలేదు. రాజ్యంలో వాటా కోరలేదు. 10. రథాన్ని తోలేపని అప్పగించినా అప్పగించిన పనిని శ్రద్ధగా - సక్రమంగా నిర్వర్తించాడే గాని ఏ ఫలితాన్ని ఆశించలేదు. ఇంత చిన్నపనియా? అనలేదు. ఆయన ఏపని చేసినా, ఆ పనిని సక్రమంగా నిర్వర్తించటమే గాని కర్మఫలంపై ఏమాత్రం ఆసక్తి లేదు. దేనినీ కోరలేదు. మరి మనం మాత్రం ఏఫలితం లేకుండా ఎందుకు కర్మలు చేయాలి? అంటాం.  సూర్యుడు వెలుగునిచ్చి నీవద్ద నుండి ఏం కోరుతున్నాడు?  వాయుదేవుడు గాలినిచ్చి నీ ప్రాణాన్ని నిలబెడుతూ ఏం కోరుతున్నాడు?  నదులు నీటినిచ్చి దప్పిక తీర్చి నీనుండి ఏమి కోరుతున్నాయి?  భూమి నీకు ఆధారంగా ఉండి, పంటల నిచ్చి ఏమి కోరుతున్నది?  చెట్లు ఫలాలను, పుష్పాలను, నీడను ఇచ్చి ఏమి కోరుతున్నాయి?  చంద్రుడు చల్లదనాన్నిచ్చి ఏమి కోరుతున్నాడు?  మన సమస్త ఇంద్రియాలకు శక్తి నిచ్చి పరమాత్మ ఏమి కోరుతున్నాడు? కానీ దేవాలయంలో పుజగాని, అభిషేకం గాని చేయించిన తరువాత "ఏతత్ ఫలం సర్వం పరమేశ్వరార్పణ మస్తు" అని పూజారి మంత్రం చదవగానే ఖర్చు మనదీ ఫలితం పరమాత్మకా? అని లోలోపల గొణుక్కుంటాం అర్థం తెలిస్తే. మనకు పనికన్నా ఫలితం ముఖ్యం. అందువల్ల మనకు బంధమే గాని మోక్షం లేదు. కర్మఫలం కోరినందువల్ల మళ్ళీమళ్ళీ జన్మలను తెచ్చిపెడుతుంది. జన్మలు మళ్ళీమళ్ళీ కర్మలకు - కర్మఫలాలకు కారణమౌతాయి. ఇలా కర్మ - కర్మఫలం - జన్మ - కర్మ - కర్మఫలం - జన్మ అనే కర్మ - జన్మ వలయంలో, జననమరణ చక్రంలో, కర్మసుడిగుండంలో చిక్కుకుపోతాం. కనుక కర్మలు చేస్తూ కర్మఫలాన్ని త్యాగం చెయ్యాలి. సర్వం శ్రీకృష్ణార్పణం, రామార్పణం, భగవదార్పణం అంటూ సర్వకర్మలను చేయటం నేర్చుకోవాలి. 'గాలికి పోయే పేలపిండిని కృష్ణార్పణం' అనటం కాదు. ఇంట్లో ఉన్నదానిని, నోట్లోకి పోయేదానిని కూడా అనగలగాలి. #తెలుసుకుందాం #🗣️జీవిత సత్యం #హరే కృష్ణ #🦚 హరే కృష్ణ 🦚

🙏నవగ్రహ దోషాలు ఉన్నవారు గణపతిని ఇలా పూజిస్తే ఆ దోషాలు అన్ని తొలగిపోతాయి...!! ప్రతి వ్యక్తి జీవితంలోను గ్రహాల కారణంగా శుభ ఫలితాలు,అశుభ ఫలితాలు రెండు ఉంటాయి. శుభ ఫలితాలు ఉన్నప్పుడు ఆనందంగానే ఉంటాం. అయితే అశుభ ఫలితాలు కలిగినప్పుడు మాత్రం చాలా కాస్త బాధపడుతూ ఉంటాం. అలాంటి ఆశుభ ఫలితాలు కలిగినప్పుడు వాటిని తొలగించుకోవడానికి గణపతిని పూజించాలి. 🙏ఏ గ్రహ దోషం ఉన్నవారు గణపతిని ఎలా పూజించాలో తెలుసుకుందాం....🙏 గణపతిని ఇప్పుడు చెప్పే విధంగా పూజిస్తే దోషాలు అన్ని తొలగిపోతాయి. సూర్యదోష నివారణకు ఎర్రచందనంతో వినాయకుణ్ణి పూజిస్తే మంచి ఫలితాలు వస్తాయి. కేతు దోష నివారణకు తెల్ల జిల్లేడు పూలతో వినాయకుణ్ణి పూజించాలి. చంద్ర దోష నివారణకు వెండి లేక పాలరాతితో తయారుచేసిన వినాయకుడిని పూజించాలి. కుజదోష నివారణకు రాగితో తయారుచేసిన వినాయకుడిని పూజిస్తే మంచి ఫలితం త్వరగా కనపడుతుంది. గురు దోష నివారణకు పసుపు, చందనం లేక బంగారంతో తయారుచేసిన వినాయకుణ్ణి పూజించాలి. బుధ దోష నివారణకు మరకత వినాయకుణ్ణి పూజించాలి. శుక్ర దోష నివారణకు స్ఫటిక వినాయకుడికి భక్తితో పూజించాలి. రాహు గ్రహ దోషానికి మట్టితో తయారుచేసిన వినాయకుణ్ణి పూజిస్తే ఫలితం ఉంటుంది. ఇంటిలో సుఖ శాంతులు ఉండాలంటే స్పటిక వినాయకుణ్ణి పూజించాలి. మానసికంగా ప్రశాంతత కలగాలంటే పాలరాతితో తయారుచేసిన వినాయకుణ్ణి పూజించాలి. పైన చెప్పిన విధంగా ఎవరికీ ఏ గ్రహ దోషం ఉందో తెలుసుకొని నివారణకు భక్తితో వినాయకుణ్ణి పూజించాలి. ఈ విధంగా చేయటం వలన తొందరగానే మంచి ఫలితం కనపడుతుంది...స్వస్తి... #తెలుసుకుందాం #navagraha dosha nivarana #🔯దోష పరిహారాలు🔯 #dosha pariharalu #🕉️జై గణేశ జై జై గణేష🔱🙏

పిల్లలకు విద్యాభివృద్ధి, వాక్చాతుర్యం కోసం సరస్వతీ దేవి పరిహారం.............!! పిల్లలకు చదువుపై శ్రద్ధ లేకపోయినా, లేదా మాటలు రాని పిల్లలు త్వరగా మాట్లాడటం ప్రారంభించాలన్నా, ఈ సరస్వతీ దేవి పరిహారం చాలా ప్రభావవంతంగా ఉంటుందని నమ్ముతారు. పరిహార విధానం....... * సమయం: ఈ పరిహారాన్ని ప్రతి బుధవారం నాడు చేయాలి. బుధవారం విద్యా కారకుడైన బుధుడికి ప్రీతికరమైన రోజు. * స్థలం: సరస్వతీ దేవి ఆలయంలో ఈ పరిహారాన్ని ఆచరించాలి. * దీపపు కుందులు: * ఆ ఇంటి యజమాని (తండ్రి) లేదా యజమానురాలు (తల్లి) స్వయంగా ఈ పరిహారాన్ని చేయాలి. * మీ చేతి హస్తం పరిమాణంలో ఉండే దీపపు కుందులను ఎంచుకోవాలి. ఇవి మట్టివి లేదా లోహంతో చేసినవి కావచ్చు. * ఈ దీపపు కుందులలో కొబ్బరి నూనె పోసి, కొత్త వత్తులను వేసి సిద్ధం చేసుకోవాలి. * దీపారాధన & సమర్పణ: * ఆలయంలో సరస్వతీ అమ్మవారి సన్నిధిలో ఈ దీపపు కుందులను వెలిగించి, దీపారాధన చేయాలి. * దీపారాధన చేసేటప్పుడు, ఏ పిల్లల కోసం ఈ పరిహారం చేస్తున్నారో, వారి పేర్లపై సంకల్పం చెప్పుకోవాలి. "మా పిల్లలైన [పిల్లల పేరు/పేర్లు]కు చదువుపై శ్రద్ధ కలగాలని/మాటలు త్వరగా రావాలని కోరుకుంటున్నాము" అని మానసికంగా లేదా స్పష్టంగా ప్రార్థించాలి. * దీపారాధన పూర్తయిన తర్వాత, ఆ దీపపు కుందులను ఆలయానికే సమర్పించాలి. వాటిని తిరిగి ఇంటికి తీసుకురాకూడదు. ఫలితం & కొనసాగింపు.......,.. * ఈ విధంగా క్రమం తప్పకుండా చేయడం వల్ల: * చదువుపై పిల్లలకు శ్రద్ధ పెరుగుతుంది. * మాటలు రాని పిల్లలకు మాటలు త్వరగా వస్తాయి. * మీరు కోరుకున్న ఫలితం వచ్చేవరకు ఈ పరిహారాన్ని ప్రతి బుధవారం కొనసాగించాలి. సరస్వతీ దేవి జ్ఞానానికి, వాక్కుకు అధిదేవత. పూర్తి విశ్వాసంతో, శ్రద్ధతో ఈ పరిహారాన్ని ఆచరించడం ద్వారా అమ్మవారి అనుగ్రహం లభించి, మీ పిల్లలకు శుభం కలుగుతుంది. #తెలుసుకుందాం #సరస్వతి దేవి #🕉️ శ్రీ సరస్వతీ దేవి 🪕 #📚 సరస్వతీ దేవి 🙏 #శ్రీ సరస్వతీ దేవి💐🎂