#రేషన్ కార్డ్ అప్డేట్స్ #E-Kyc రేషన్ కార్డ్ అప్డేట్స్ #సమాచారం తెలుసుకుందాం

🌺అద్భుతాల_మిళితం... లలిత సహస్రనామ స్తోత్రం - ఈరోజు మనం లలితా సహస్రనామ స్తోత్రం నుంచి తెలుసుకోబోయే అద్భుతమైన విశేషం ఏంటంటే... అమ్మవారి నామాలను చెబుతూ వసిన్యాది వాగ్దేవతలు, శ్రీమాత విశేషాలన్నీ ఒక కథ చెబుతున్నట్లుగా మనకి వివరించారు. ఇది మనకు దాదాపుగా ఏ ఇతర సహస్రనామ స్తోత్రాలలోనూ కనబడని, ఈ స్తోత్రానికే ప్రత్యేకమైన విశేషం. ఈరోజు ఆ తల్లి ఆవిర్భావ విశేషాల్లోని అద్భుతాలను చూద్దాం!!! 🙏 🌺 **అమ్మ ఎవరు?** ముందుగా, అమ్మవారు ఎవరు అనే విషయం తోనే ఈ స్తోత్రాన్ని మొదలుపెట్టారు. "శ్రీమాతా" అనే సంబోధనతో మొదలుపెట్టారు ఈ స్తోత్రాన్ని. శ్రీకారంతో మంగళకరంగా మొదలుపెట్టి, "అమ్మా" అంటూ ఆప్యాయంగా పిలిచారు. ఆ తర్వాతనే ఆవిడని మహారాణి అని, మహా సింహాసనేశ్వరి అని గౌరవంగా సంబోధించడం జరిగింది. అంటే ఆవిడ మహారాణిగా పరిపాలిస్తున్నది తన బిడ్డలనే అన్న విషయాన్ని మొట్టమొదలుగానే మనకి గోచరమయ్యేలా చేశారు. ముందుగా ఆవిడ జగన్మాత... ఆ తరువాతనే ఏదైనా అన్న భరోసా ఇచ్చారు మనకి!!! 🌺 **అమ్మ ఎందుకు ఆవిర్భవించింది?** మొదటి శ్లోకం, రెండవ పాదంలో అమ్మవారి ఆవిర్భావానికి కారణం చెప్పారు. ఆది అంతాలు లేని ఆ మహాతల్లి (భండాసురుడిని వధించి) దేవతల కార్యాన్ని సిద్ధింప చేయడానికి, చిదగ్నికుండం నుంచి ఆవిర్భవించింది అంటున్నారు వసిన్యాది దేవతలు. మనందరి రక్షణ కోసం కూడా, ఆ తల్లి అవతరించింది. ఎందుకంటే భండాసురుడి బాధలతో చిక్కి శల్యమైన ఆ దేవతలు మరెవరో కాదు, మనలోని రాక్షస గుణాల ధాటికి అసలు రూపాన్ని పోగొట్టుకున్న మన మనసులే!! 🌺 **ఎలా ఉన్నది ఆ తల్లి?** ఆవిర్భవించినప్పుడు ఆ తల్లి రూపాన్ని వర్ణిస్తున్నారు రెండవ శ్లోకంలో!! కోటి సూర్యతేజంతో అమ్మ వారు ఉద్భవించింది. నాలుగు చేతులతో నాలుగు ఆయుధాలు... 🔸 ఒక చేత క్రోధాన్ని సంహరించగల అంకుశం, 🔸 మరో చేతిలో రాగాన్ని అణచగల పాశం, 🔸 ఇంకొక చేతిలో మన మనసనే చెరుకు ధనస్సు (ఆ తల్లి చేతిలో పెట్టగానే వేప చెక్క వంటి మన మనసు చెరుకు ముక్క అయిపోయింది), 🔸 నాలుగవ చేతిలో పంచతన్మాత్రలనే పూల బాణాలను పట్టుకొని ఉన్నది అమ్మ. ఆ తల్లి శరీరం నుండి ఎర్రటి కాంతులు ప్రవాహంలా ఊబికి వస్తూ ఉంటే, అందులో ఈ బ్రహ్మాండ మండలాలన్నీ తేలి ఆడుతున్నాయిట!! వసిన్యాది వాగ్దేవతలు చేసిన అమ్మవారి ఆవిర్భావ వర్ణన చదువుతుంటే మన హృదయమే చిదగ్నికుండం లాగా, దాని నుంచి ఎర్రటి కాంతులు ప్రవాహమై ఉప్పొంగుతున్నట్లు, వాటి నుంచి అనంత భాను తేజంతో అమ్మవారు ఆవిర్భవిస్తున్నట్లు అనుభూతి కలుగుతోంది కదా!! మనలోని భండాసురుని సంహరించమని ఆ తల్లిని పదే పదే ప్రార్థించుకుందాం!! ఇక్కడి నుంచి అమ్మవారి శిఖ నఖ పర్యంతం సాగే సౌందర్య వర్ణనలోని అద్భుతమైన విశేషాలతోటి మరొక భాగంలో కలుసుకుందాం!! 🙏🙏🌹🌹 🌹🙏 శ్రీ మాత్రే నమః 🙏🌹 #తెలుసుకుందాం

#తెలుసుకుందాం ##పురాణాలూ_కథలు #హర హర మహాదేవ శంభో శంకర #హర హర మహాదేవ శంభో 🛕 #om Arunachala siva🙏

#devotional #తెలుసుకుందాం #🙏ఓం నమః శివాయ🙏ૐ #హర హర మహాదేవ శంభో శంకర #om Arunachala siva🙏

""ఆషాఢ మాస ప్రాముఖ్యత."" పూర్వాషాడ నక్షత్రం లో కూడిన పౌర్ణమి ఉన్న నెలను ఆషాడ మాసం గా చెప్పబడింది. ఆషాడ మాసాన్ని శూన్య మాసం అని అంటారు. వర్షఋతువు కూడా ఈ మాసం లోనే ప్రారంభమవుతుంది. ఈ మాసం లో చేసే స్నానం, దానం, జపం , పారాయణలు, విశేష ఫలితాన్నిస్తాయి. ఆషాడం లో చేసే సముద్ర నదీస్నానాలు ఎంతో ముక్తిదాయకాలు . ఆషాఢమాసం లో పాదరక్షలు, గొడుగు, ఉప్పు దానం చేయడం మంచి ఫలితాలనిస్తుంది. ఆషాడ మాసం లోనే దక్షిణాయనం ప్రారంభమవుతుంది. కర్కాటకం లోనికి సూర్యుడు ప్రవేశించడం తోనే దక్షిణాయనం ఆరంభమవుతుంది. అంటే సూర్యుడు ఈ రాశిలో ప్రవేశించినప్పటి నుండి తిరిగి మకర రాశిలో ప్రవేశించే వరకు దక్షిణాయనం అంటారు. ఈ ఆయనం లో సూర్యుడు భూమధ్య రేఖకు దక్షిణం గా సంచరిస్తాడు. దక్షిణాయనం పితృదేవతలకు ప్రీతికరమని కూడా చెప్పబడింది. ఈ మాసం లోనే త్రిమూర్తి స్వరూపుడైన గురువుని ఆరాధించే పర్వదినం గురు పూర్ణిమ కూడా. దీనినే వ్యాస పూర్ణిమ అని కూడా అంటారు. ఆషాడ శుద్ద విదియ నాడు పూరీ జగన్నాధ, బలభద్ర, సుభద్ర రథయాత్ర కన్నుల పండుగ గా జరుపుతారు. ఆషాడ శుద్ద పంచమి స్కంధ పంచమి గా చెప్తారు. సుబ్రమణ్య స్వామి ని ఈ రోజు అత్యంత భక్తి శ్రద్దలతో పూజిస్తారు. ఆషాడ షష్ఠి ని కుమార షష్ఠి గా జరుపుకొంటారు ఆషాడ సప్తమి ని భాను సప్తమి గా చెప్పబడింది. ఉత్తరం నుంచి దక్షిణ దిశకు పయనిస్తున్న ప్రభాకరుడు మూడు నెలలు తర్వాత మధ్యకు చేరుకుంటాడు. ఆ రోజున పగలు, రాత్రి, నిమిషం ఘడియ విఘడియల తేడా లేకుండా సరిమనానం గా ఉంటాయి. ఆషాడ శుద్ద ఏకాదశి ని తొలి ఏకాదశి అని శయన ఏకాదశి అని అంటారు. ఈరోజు నుండి చాతుర్మాస వ్రతం ఆరంభమవుతుంది. దీనినే మతత్రయ ఏకాదశి అని అంటారు. ఆషాడ మాసంలోనే తెలంగాణా ప్రాంతం లో సంప్రదాయబద్దమైన బోనాల ఉత్సవాలను భక్తి శ్రద్దలతో జరుపుకొంటారు. మహంకాళి అమ్మవారి కోసం తయారు చేసే భోజనాన్ని బోనం గా చెప్తారు( భోజనానికి వికృతి పదమే బోనం) . దీనిని అమ్మవారికి నివేదన చేసే పర్వదినాన్నే బోనాలు అంటారు. ముఖ్యంగా గ్రామీణ ప్రాంతం లో ఈ పండుగ అత్యంత వైభవం గా జరుపుకొంటారు. సమస్త జగత్తుకు కారణమైనటువంటి అమ్మవారిని భక్తి శ్రద్దలతో పూజిస్తారు. అన్నం, బెల్లం, పెరుగు, పసుపు నీళ్ళు, వేపాకులు ఈ బోనం లో ఉంటాయి. ఇవన్నీ కూడా ఆరోగ్యానికి హానికలిగించే వ్యాదుల నుండి ఉపకరించేవి. ఈ సమయం లో ప్రకృతి లో జరిగే మార్పుల వలన అనారోగ్యాలపాలు కాకుండా ఇవి ఎంతో మేలు చేస్తాయి. ఆషాడం అనారోగ్య మాసం అని కూడా మనందరికీ తెలుసు. విపరీతమైన ఈదురుగాలుల తో పుల్లచినుకులు పడే సమయం ఈ ఆషాడమాసమే. కాలువలోను, నదులలోను, ప్రవహించే నీరు పరిశుభ్రంగా ఉండదు. చెరువుల లోనికి వచ్చి చేరిన నీరు మలినం గా ఉండి మనుషుల ఆరోగ్యాలకు హాని కలిగిస్తుంది. మనది వ్యవసాయ ఆధారిత దేశం. పొలం పనులన్నీ ఈ మాసం లోనే మొదలు పెడతారు రైతులు. చైత్ర వైశాఖ మాసాలలో వ్యవసాయపు పనులు ఉండవు. కాబట్టే ఈ సమయం లోనే వివాహాది శుభముహూర్తాలు ఎక్కువగా ఉంటాయి , ఈ రోజుల్లో కొత్తగా పెళ్లి అయిన యువకులు ఆరు నెలల కాలం అత్తా గారి ఇంట్లో ఉండే సంప్రదాయం ఉండేది. కష్టపడి వ్యవసాయపు పనులు చేయవలసిన యువకులు అత్తవారింట్లో కూర్చొని ఉంటే, సకాలం లో జరగాల్సిన పనులు జరగవు. వర్షాలకు తగినట్లుగా విత్తనాలు చల్లుకొనే రోజులు అవి. ఇప్పటి లాగ కాలువల ద్వారా నీరు లభించేది కాదు. సరైన సమయం లో విత్తనాలు చల్లక పొతే సంవత్సరమంతా దారిద్ర్యం తో బాధ పడవలసిందే. అందుకే కొత్త కోడలు పుట్టింట్లోనే ఉండాలి . అల్లుడు అత్తవారింటికి వెళ్ళ కూడదు అనే నియమం విధించారు పెద్దలు. ఇంటి ద్యాస తో పనులు సరిగా చేయరని ఆషాడమాస నియమం పెట్టారు. అంతే కాకుండా, అనారోగ్య మాసం ఆషాడం. కొత్త నీరు త్రాగటం వల్ల చలి జ్వరాలు, విరోచనాలు, తల నొప్పి మొదలైన రోగాలు వచ్చే సమయం, స్త్రీలు గర్భం ధరించడానికి మంచి సమయం కాదు, అనారోగ్య దినాలలోను అశుభ సమయాల లోను, గర్భధారణ జరిగితే ఉత్తమ సంతానం కలగదనే నమ్మకం కూడా ఉంది. ఇన్ని కారణాల వల్ల ఆషాడమాసాన్ని కొన్ని పనులకు నిషిద్దం చేసారు మన పెద్దలు….. #తెలుసుకుందాం

జీవుడు దేహంలోకి ఎలా ప్రవేశిస్తాడు? . జీవుడు వాసనలు ఎలా తగిలించుకుంటాడు? జీవుడు అన్నం ద్వారా తండ్రి శరీరంలోకి ప్రవేశించి, శుక్రకణం ద్వారా తల్లి గర్భంలోకి చేరి, తొమ్మిది నెలలు పెరిగి ఈ లోకంలో జన్మిస్తాడు. పుట్టినప్పుడు అతనికి ఈ జన్మలోని సంబంధాల గురించి ఎలాంటి జ్ఞాపకం ఉండదు. కానీ జీవుడు ఖాళీగా రాడు. గత జన్మల సంస్కారాలు, వాసనలు సూక్ష్మరూపంలో అతనితో ఉంటాయని శాస్త్రాలు చెబుతాయి. పుట్టిన తర్వాత జీవుడు చూసే దృశ్యాలు, వినే మాటలు, తినే ఆహారం, చేసే పనులు, కలిసే మనుషులు, అనుభవించే సుఖదుఃఖాలు అన్నీ మనస్సులో ముద్రలు వేస్తాయి. ఆ ముద్రలే సంస్కారాలు. ఒకే విషయాన్ని పదేపదే ఆలోచించడం వల్ల అది మమకారంగా మారుతుంది. ఆ మమకారం బలపడితే అదే వాసన అవుతుంది. ఈ వాసనే మరణం తరువాత కూడా జీవునితో పాటు కొనసాగుతాయి. ఉదాహరణకు ఒక దంపతులు ప్రేమతో వివాహం చేసుకున్నారు. కొంతకాలానికి భార్య గర్భవతి అయిందని తెలిసింది. అప్పటివరకు కేవలం భర్త, భార్య మాత్రమే ఉన్నారు. గర్భం ఉందని తెలిసిన క్షణం నుండి ఇంకా పుట్టని బిడ్డపై ప్రేమ మొదలవుతుంది. నెలలు గడిచే కొద్దీ ఆ ప్రేమ పెరుగుతుంది. బిడ్డ పుట్టిన తర్వాత ఆ ప్రేమ మరింత బలపడుతుంది. బిడ్డ నడవడం, మాట్లాడడం, చదవడం, ఎదగడం ప్రతి దశలో తల్లిదండ్రుల మమకారం పెరుగుతూనే ఉంటుంది. ఈ ప్రేమ జీవితాంతం కొనసాగుతుంది. మరణ సమయంలో కూడా మనస్సు అదే బిడ్డ గురించే ఆలోచిస్తూ ఉంటే, ఆ మమకారం వాసనగా జీవునితో పాటు ఉంటుంది. అందువల్ల ఆ జీవుడు ఆ బంధాన్ని వెంటనే విడిచిపెట్టలేడు. ఇదే భావాన్ని భగవద్గీతలో కూడా "అంత్యకాలంలో ఏ భావంతో శరీరాన్ని విడిచిపెడతాడో, ఆ భావానికే సంబంధించిన గతి పొందుతాడు" అని వివరిస్తుంది. అలాగే ధనం విషయంలో కూడా ఇదే జరుగుతుంది. జీవితమంతా డబ్బు సంపాదించడమే లక్ష్యంగా పెట్టుకొని, "నా డబ్బు, నా సంపద" అనే భావంతో జీవించిన వ్యక్తి మరణ సమయంలో కూడా అదే ఆలోచనలో ఉంటే, ఆ ధనాసక్తి వాసనగా కొనసాగుతుంది. ఆస్తి విషయంలో కూడా అలాగే. "ఈ ఇల్లు నాది, ఈ పొలం నాది, ఈ భూమి నాది" అనే భావం ఎంత బలంగా ఉంటే, అంత బలమైన మమకారం ఏర్పడుతుంది. శరీరం పోయినా ఆ భావన వెంటనే పోదు అని వేదాంతం చెబుతుంది. అధికారం, పేరు, కీర్తి, పదవి, కుటుంబం, స్నేహితులు, శత్రుత్వం, కోపం, కామం, లోభం—ఏది ఎక్కువగా మనస్సులో నిలిచిపోతుందో అదే వాసనగా మారుతుంది. చిన్నప్పటి నుండి సంగీతంపై ప్రేమ పెంచుకున్న వ్యక్తికి సంగీత వాసన బలంగా ఉంటుంది. ఎప్పుడూ దైవస్మరణ చేసే భక్తునికి భక్తి వాసన ఏర్పడుతుంది. మద్యానికి బానిసైనవాడికి ఆ వ్యసన వాసన కొనసాగుతుంది. సేవాభావంతో జీవించినవాడికి దయ, కరుణ వాసనలు బలపడతాయి. ఎప్పుడూ ఇతరులకు సహాయం చేసినవాడికి సేవాసంస్కారం కొనసాగుతుంది ఎప్పుడూ జ్ఞానాన్ని కోరుకున్నవాడికి జ్ఞాన వాసన పెరుగుతుంది. భోగాలపైనే మనస్సు నిలిపినవాడికి భోగవాసన బలపడుతుంది అందుకే వస్తువులను ఉపయోగించాలి కానీ వాటిపట్ల బంధం పెంచుకోకూడదు. కుటుంబాన్ని ప్రేమించాలి కానీ అది బంధనంగా మారకూడదు. ధనాన్ని సంపాదించాలి కానీ ధనదాసుడిగా మారకూడదు. ఆస్తిని కాపాడాలి కానీ "ఇదే నేను" అనే అహంకారం పెంచుకోకూడదు. ఒక గుడ్డ ముక్కలో ఎండిపోయిన చేపలను మూట కట్టి ఓ నాలుగు రోజులు ఉంచండి అ తరువాత ఎండు చేపలని ఆ గుడ్డ నుండి చేపలని తీసివేయండి ఆ వాసన కొన్ని రోజులు అలాగే ఉంటుంది ఆ గుడ్డ ముక్కకు ఎంత ఉతికినా ఆ చేపల వాసన పోదు చాలా రోజులకు ఆ వాసన పోతుంది శుభ్రం చేయగా చేయగా మరి జీవుడు కొన్ని కోట్ల జన్మల నుండి ఇ దేహాలనీ పొందుతూ విడిచిపెడుతూ ఎన్నో జన్మలు ఎత్తుతూ తిరుగుతూ ఉంటున్నాడు అంత తొందరగా ఈ దేహ వాసన జీవుడికి పోతుందా జీవుడికి దేహ వాసన పోవాలి అంటే ఎన్ని రోజులు శుభ్రం చేయాలి శుభ్రపరిచే వస్తువు ఏది ? అదే భగవద్గీత పురాణాలు వేదములు ఉపనిషత్తులు రామాయణం భారతం భాగవతం అలవాటు చేయాలి మమకారం ఎంత తక్కువగా ఉంటే మనస్సు అంత స్వేచ్ఛగా ఉంటుంది. మనస్సు ఎంత నిర్మలంగా ఉంటే వాసనలు అంత క్షీణిస్తాయి. వాసనలు క్షీణించినప్పుడు జననమరణ చక్రం నుండి విముక్తి పొందే మార్గం సులభమవుతుంది. అందువల్ల ప్రతి మనిషి తనను తాను ప్రశ్నించుకోవాలి "నేను ఏమి తీసుకెళ్తాను?" శరీరాన్ని కాదు, ధనాన్ని కాదు, ఆస్తిని కాదు, బంధువులను కాదు. తనతో వెళ్లేది తాను పెంచుకున్న సంస్కారాలు, వాసనలు మాత్రమే అని వేదాంతం బోధిస్తుంది. కాబట్టి ప్రేమను పవిత్రంగా ఉంచాలి, కర్తవ్యాన్ని నిష్కామంగా చేయాలి, మమకారాన్ని తగ్గించాలి, దైవస్మరణను పెంచాలి. అప్పుడు వాసనలు క్రమంగా క్షీణించి జీవుడు పరమశాంతి వైపు పయనిస్తాడు. #తెలుసుకుందాం

#తెలుసుకుందాం #🦚 హరే కృష్ణ 🦚 #హరే కృష్ణ #హరే కృష్ణ

#ఇదే నిజం... #😃మంచి మాటలు #✌️నేటి నా స్టేటస్ #🌅శుభోదయం #తెలుసుకొందాం రండి

కదంబమంజరీక్లుప్త కర్ణపూరమనోహరా - కదంబ పుష్పగుచ్ఛాలను చెవి కమ్మలుగా ధరించి అందంగా ఉన్నది. తాటకాయుగళీభూత తపనోడుపమండలా - సూర్యచంద్రులను తాటంకములుగా (చెవి రింగులు) ధరించినది. పద్మరాగశిలాదర్శ పరిభ్రమణ శోభితా - పద్మరాగమణుల అద్దంలో తన ప్రతిబింబాన్ని చూసి శోభిల్లేది. విద్రుమలతాజంఘా - పగడపు తీగ వంటి అందమైన పిక్కలు కలది. విధుబింబ రదచ్ఛదా - చంద్రబింబం వంటి అందమైన పెదవులు కలది. శుద్ధవిద్యాంకురాకార ద్విజపంతిద్వయోజ్జ్వలా - స్వచ్ఛమైన జ్ఞానాంకురం వంటి తెల్లని పళ్ళు కలది. కర్పూరవీటికామోద సమాకర్షద్దిగంతరా - కర్పూరం కలిపిన తాంబూల వాసనతో దిక్కులను ఆకర్షించేది. నిజసల్లాప మాధుర్య వినిర్భర్సిత కచ్ఛపీ - తన మాటల మాధుర్యంతో సరస్వతీ దేవి వీణను కూడా మించినది. మందస్మిత ప్రభాపూర మజ్జత్కమేశమానసా - చిరునవ్వుల కాంతితో కామేశ్వరుని మనస్సును ముంచెత్తేది. అనాకలిత సాదృశ్య చుబుక శ్రీవిరాజితా - సాటిలేని అందమైన గడ్డం కలది. కామేశబద్ధ మాంగల్య సూత్ర శోభిత కంధరా - కామేశ్వరుడు కట్టిన మంగళసూత్రంతో ప్రకాశించే మెడ కలది. కనకాంగద కేయూర కమనీయ భుజాన్వితా - బంగారు బాహుపురులు, భుజకీర్తులు ధరించినది. రత్నగ్రైవేయ చింతాక లోలముక్తా ఫలాన్వితా - రత్నాల హారాలు, ముత్యాల సరులు ధరించినది. కామేశ్వర ప్రేమరత్న మణిప్రతిపణస్తనీ - కామేశ్వరుని ప్రేమకు పాత్రమైన వక్షోజాలు కలది. నాభ్యాలవాల రోమాలతా ఫలకుచద్వయీ - నాభి నుండి బయలుదేరిన రోమరాజికి ఫలాల వంటి వక్షోజాలు కలది. లక్ష్యరోమలతాధారతా సమున్నేయ మధ్యమా - సన్నని రోమరాజి రేఖ గల నడుము కలది. స్తనభార దళన్మధ్య పట్టబంధ వళిత్రయా - స్తనాల బరువుకు వంగిన నడుముపై మూడు రేఖలు కలది. అరుణారుణ కౌసుంభ వస్త్రభాస్వత్కటీతటీ - ఎర్రని పట్టు వస్త్రంతో ప్రకాశించే నడుము భాగం కలది.🙏🏻🌺🔱 #తెలుసుకుందాం #🙏🏻sri lalitha devi #లలితా దేవి చైతన్యము - Lalitha Devi Chatanyam #lalitha thripurasundari devi #Lalitha sahasra namam

#తెలుసుకుందాం "నేనెవరు?" జీవితంలో అత్యంత గొప్ప ప్రశ్న నేను అంటే శరీరము నామము రూపము మనసు బుద్ధి జ్ఞానము వ్యక్తిత్వము ఎమోషన్స్ ఫీలింగ్స్ భావాలు ఆలోచనలు ఇవి మీరు నేను నేను కాదు ఏది కాదు మరి నిజమైన నేను ఎవరు? మరి నిజమైన మీరు ఎవరు? నేను ఎవరు అనే ప్రశ్న ఉదయించడం గొప్ప విషయం నేను ఎవరు దానిని తెలుసుకునే ప్రయత్నం చేయడం ఇంకా గొప్ప విషయం నేను ఎవరు అనేదాన్ని అనుభవంలోకి తెచ్చుకోవడం చాలా చాలా గొప్ప విషయం "నేనెవరు?" అనే ప్రశ్న చాలా చిన్నదిగా కనిపిస్తుంది. కానీ ఈ ఒక్క ప్రశ్నకు సరైన సమాధానం తెలుసుకోవడానికి కొందరికి ఒక జన్మ కూడా సరిపోకపోవచ్చు. వేదాలు, ఉపనిషత్తులు, భగవద్గీత, మహర్షుల బోధనలు అన్నీ చివరికి ఈ ఒక్క ప్రశ్నకే సమాధానం చెప్పడానికి ఉద్దేశించబడ్డాయి. మొదటి ప్రశ్న: సాధారణంగా ప్రతి మనిషి ఇలా అంటాడు: నాకు పేరుంది. నాకు రూపం ఉంది. నాకు శరీరం ఉంది. నాకు ఆలోచనలు ఉన్నాయి. నాకు భావాలు ఉన్నాయి. నాకు సుఖదుఃఖాలు ఉన్నాయి. అందుకే "ఇవన్నీ కలిసినదే నేను" అని భావిస్తాడు. కానీ విచారణ మొదలైనప్పుడు ప్రశ్న వస్తుంది: ఈ శరీరమే నేనా? లేక శరీరాన్ని తెలుసుకుంటున్న వాడా నేను? కలలో జీవితం నిజమైన జీవితమ కల అదినేనా? ప్రశ్న వచ్చినప్పుడు కల కనడం నేనా కల మీరు కాదు మేలుకున్న తర్వాత ఇది కల అని గుర్తించడమే జ్ఞానం కలల ప్రపంచం అనేది నిద్రించిన తర్వాత కలల ప్రపంచం మొదలవుతుంది ఈ కలల ప్రపంచం మేల్కొన్న తర్వాత మేలుకోవడమే జ్ఞానం అలాగే భౌతిక దేహం శరీరం చిన్నప్పటి నుండి ముసలితనం వరకు మారుతుంది. కానీ "నేను" అనే అనుభూతి మాత్రం అలాగే ఉంటుంది. మారేది శరీరం, మారనిది "నేను". శరీరానికి ఆకలి దప్పికలు ఉంటాయి ఆత్మకు ఏది ఉండదు జనన మరణాలు శరీరానికి మాత్రమే ఆత్మకు కాదు బాల్యము యవ్వనము వృద్ధాప్యము శరీరానికి మాత్రమే ఆత్మకు కాదు ఇన్ని రోజులు ఎంతో కాలం నుండి ఎన్నో జన్మల నుండి ఈ శరీరం నేనే అనుకోవడం వల్లనే మనకు ఈ కష్టాలు బాధలు జన్మలు ఎప్పుడైతే నేను ఈ శరీరం కాదు ఆత్మను అని తెలిసి వస్తుందో ఇక అప్పటి నుండి కష్టాలు బాధలు చావు పుట్టుకలు ఏది ఉండదు మనం శరీరాన్ని మనం అనుకుంటాం అదే నేను అనుకుంటాం నిజానికి ఈ నేను, ఆ నేను, వేరు వేరు కుండ మట్టి ఉదాహరణ ఒకవేళ కుండా మాట్లాడితే ఒక కుండను. "నీవెవరు?"అని అడిగితే అది "నేను కుండను" అంటుంది. కానీ జ్ఞాని ఇలా చెబుతాడు: "నీవు కుండవు కాదు. నీవు మట్టి."అని ఎందుకంటే: మట్టితో తయారైంది. కుమ్మరి రూపం ఇచ్చాడు. అగ్నిలో కాల్చాడు. పేరు పెట్టాడు. చివరకు మళ్లీ మట్టిలో కలిసిపోతుంది. అందువల్ల కుండ అనేది తాత్కాలిక నామరూపం మాత్రమే. అసలు సత్యం మట్టి. శరీరం కూడా అలాగే మన శరీరం కూడా: ఆహారం వల్ల పెరిగింది. పంచభూతాలతో నిర్మించబడింది. కాలం వచ్చినప్పుడు పంచభూతాలలో కలిసిపోతుంది. అందువల్ల శరీరం కూడా శాశ్వతం కాదు. రెండవ ప్రశ్న: నేను మనస్సునా? మనస్సులో ప్రతి క్షణం ఆలోచనలు మారుతాయి. కొన్ని సార్లు సంతోషం. కొన్ని సార్లు బాధ. కొన్ని సార్లు కోపం. కొన్ని సార్లు ప్రేమ. మారుతున్నది మనస్సు. మార్పును గమనిస్తున్నది ఎవరు? అదే నిజమైన "నేను". మూడవ ప్రశ్న: నేను బుద్ధినా? బుద్ధి చిన్నప్పుడు తక్కువగా ఉంటుంది. చదువుతో పెరుగుతుంది. వృద్ధాప్యంలో తగ్గిపోవచ్చు. మారేది బుద్ధి. అయితే బుద్ధి మార్పును తెలుసుకుంటున్నది ఎవరు? ఆ సాక్షి నేనే. నాలుగవ ప్రశ్న: మరి నేనెవరు? శరీరం కాదు. ఇంద్రియాలు కాదు. మనస్సు కాదు. బుద్ధి కాదు. అహంకారం కాదు. ఇవన్నిటినీ తెలుసుకుంటున్న చైతన్యమే నేను. అదే ఆత్మ. అదే సాక్షి. అదే నిత్యమైన చైతన్యం ఆత్మజ్ఞానం అంటే ఏమిటి? ఆత్మజ్ఞానం అనేది కొత్తగా ఏదైనా సంపాదించడం కాదు. ఎప్పటినుంచో ఉన్న నిజస్వరూపాన్ని తెలుసుకోవడం. తాడును పాముగా భ్రమించినవాడు వెలుతురులో అది తాడు అని తెలుసుకున్నట్లే, శరీరమే నేను అనే భ్రమ తొలగి ఆత్మనే నేను అనే అనుభవం కలగడమే ఆత్మజ్ఞానం. ఆత్మజ్ఞానం ఎలా వస్తుంది? శ్రవణం గురువు నుండి శాస్త్రసత్యాన్ని వినడం. మననం సందేహాలను నివృత్తి చేసుకోవడం. నిదిధ్యాసనం ధ్యానంలో ఆ సత్యాన్ని స్థిరపరచుకోవడం. ప్రత్యక్షానుభవం "నేనే ఆత్మ" అనే అఖండ అనుభూతి. ఆత్మజ్ఞానం వచ్చిన తరువాత జననమరణ భయం తగ్గిపోతుంది. శరీరాభిమానం కరిగిపోతుంది. సుఖదుఃఖాలపై సమత్వం ఏర్పడుతుంది. అందరిలోనూ అదే ఆత్మను దర్శిస్తాడు. ద్వేషం, అసూయ, అహంకారం తగ్గిపోతాయి. శాంతి, కరుణ, ప్రేమ సహజంగా వెలుగుతాయి. "నేనెవరు?" అనే ప్రశ్నకు సమాధానం పుస్తకంలో చదివితే పూర్తికాదు. అది విచారణ ద్వారా, గురుకృప ద్వారా, ధ్యానం ద్వారా, స్వానుభవంగా వెలుగుతుంది. శరీరం పంచభూతాలది. మనస్సు ఆలోచనల సమాహారం. బుద్ధి నిర్ణయాల సాధనం. అహంకారం తాత్కాలిక భావన. కానీ వీటన్నింటికీ సాక్షిగా, ఎప్పటికీ మారకుండా ప్రకాశించే శుద్ధ చైతన్యమే నిజమైన "నేను". 1 ప్రజ్ఞానం బ్రహ్మ. అంటే ఏమిటి? చూసే కన్ను కనబడే దృశ్యం మధ్యన ఒకటి ఉంటుంది కన్ను ఉన్న చూడలేని వారు ఎంతోమంది ఉన్నారు చూడబడే వస్తువు కూడా ఉండాలి కన్ను మంచిగా ఉన్న ఈ చూడబడేది ప్రజ్ఞానం బ్రహ్మ అదే జ్ఞానం 2 తత్వమసి. అంటే ఏమిటి? మరి అది ఎవరు అని ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది మళ్ళీ అది నీవే అయి ఉన్నావు అని జవాబు 3 అయమాత్మ బ్రహ్మ. అంటే ఏమిటి? ఏది నేను అయి ఉన్నాను అనే ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది ఆ పరబ్రహ్మము నీవే అనే సమాధానం వస్తుంది 4 అహం బ్రహ్మాస్మి. అంటే ఏమిటి? ఆ పరబ్రహ్మము ఎవరు అనే ప్రశ్న ఉదయిస్తుంది ఆ పరబ్రహ్మము ఎవరు కాదు నేనే అహం బ్రహ్మాస్మి బ్రహ్మము నేనే అనే సమాధానం తో ముగుస్తుంది ఈ నాలుగు మహావాక్యాల ప్రత్యక్ష అనుభవమే వేదాంత పరమార్థం, అదే మానవ జన్మ యొక్క పరమ లక్ష్యం. . ఇది తెలుసుకోవాలంటే జీవితం పణంగా పెట్టాలి ఇది తెలుసుకునే వారికి భౌతిక జీవితం ఉండదు కుటుంబము సంసారము రాగాద్వేషాలు సమాజము ప్రపంచము లోకము అన్ని వదిలిపెట్టాలి మనసులో తెలుసుకున్న వారికి జీవితం ఉండదు ఇక అంత జ్ఞానమై ఉంటారు. వీరికి అనుభవించడానికి ఏమీ ఉండదు ఒకవేళ అనుభవించిన వీరికి ఏది అంటుకోదు చూసిన విన్న కర్మ చేసిన ఫలితాలు అంటుకోవు మళ్లీ జన్మ ఉండదు వీరికి.