Satyanand Shanmukham Mudaliar.
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अचलेश्वर महादेव मंदिर, माऊंट अबू......... #पौराणिक कथा
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sn vyas#पौराणिक कथा कौरवों और पांडवों के बीच युद्ध को रोकने के लिए भगवान कृष्ण शांतिदूत बनकर हस्तिनापुर गए थे। दुर्योधन ने कृष्ण को प्रभावित करने के लिए बहुत बड़ी तैयारी की थी। उसने सोने की थालियों में छप्पन प्रकार के व्यंजन बनवाए और सोचा कि कृष्ण इन सुख-सुविधाओं से प्रसन्न हो जाएंगे। जब कृष्ण सभा में पहुँचे, तो दुर्योधन ने उन्हें भोजन के लिए आमंत्रित किया। लेकिन कृष्ण ने बड़ी विनम्रता और स्पष्टता से कहा "दुर्योधन, भोजन के केवल दो कारण होते हैं—या तो खिलाने वाले के मन में प्रेम हो, या खाने वाले को बहुत भूख हो। यहाँ न तो तुम्हें मुझसे प्रेम है और न ही मुझे भूख है। इसलिए तुम्हारा यह अहंकारी भोजन मुझे स्वीकार नहीं।" दुर्योधन के राजमहल को छोड़कर कृष्ण सीधे महात्मा विदुर के घर पहुँचे। विदुर जी उस समय घर पर नहीं थे, केवल उनकी पत्नी सुलभा (विदुरानी) घर पर थीं। जब उन्होंने देखा कि साक्षात द्वारिकाधीश उनके द्वार पर खड़े हैं, तो वे सुध-बुध खो बैठीं। वे इतनी भावुक हो गईं कि उन्हें समझ नहीं आया कि भगवान का स्वागत कैसे करें। उनके पास न तो बैठने के लिए कोई कीमती आसन था और न ही खिलाने के लिए कोई पकवान। विदुरानी जी ने भगवान को बिठाया और घर में रखे हुए कुछ केले लेकर आईं। भगवान कृष्ण ने कहा, "काकी, मुझे बड़ी भूख लगी है, जल्दी से कुछ खाने को दो।" भगवान की भूख का सुनकर विदुरानी और भी व्याकुल हो गईं। वे कृष्ण के चेहरे को एकटक निहारते हुए केले छीलने लगीं। प्रेम की अतिशयता और तल्लीनता में उन्होंने केला तो फेंक दिया और छिलका कृष्ण के हाथ में दे दिया। भगवान कृष्ण भक्त के उस प्रेममयी पागलपन को देख रहे थे। उन्होंने बिना कुछ कहे बड़े चाव से वह छिलका खाना शुरू कर दिया। वे ऐसे खा रहे थे जैसे उन्होंने इससे अधिक स्वादिष्ट वस्तु कभी चखी ही न हो। इतने में विदुर जी घर आए और यह दृश्य देखकर चौंक गए। उन्होंने चिल्लाकर कहा, "अरी ओ पगली! यह तू क्या कर रही है? साक्षात भगवान को केले के छिलके खिला रही है!" विदुरानी होश में आईं और अपनी भूल पर लज्जित होकर रोने लगीं। विदुर जी ने तुरंत केले का गूदा (फल) कृष्ण की ओर बढ़ाया। कृष्ण ने एक ग्रास खाया और मुस्कुराकर कहा: "विदुर जी, इस केले में वह स्वाद कहाँ, जो काकी के उन छिलकों में था! वह छिलके केवल छिलके नहीं थे, वे शुद्ध प्रेम में डूबे हुए थे।" यह कहानी हमें 'प्रेम-लक्षणा भक्ति' का परिचय देती है। निष्कपटता: भगवान को दिखावा पसंद नहीं है। शरणागति: विदुरानी के पास कुछ नहीं था, लेकिन जो था (प्रेम), वह पूर्ण था। ईश्वर का स्वभाव: भगवान भक्तों के दोष नहीं देखते, वे केवल उनके हृदय के भाव को ग्रहण करते हैं। इसीलिए भक्त गाते हैं: "सबसे ऊँची प्रेम सगाई, दुर्योधन की मेवा त्यागी, साग विदुर घर खाई।"
1017- sn vyas#पौराणिक कथा #भक्ति भावना सूर्यवंश में 'सत्यव्रत' नाम के एक अत्यंत प्रतापी और पराक्रमी राजा हुए। वे अपनी प्रजा का पालन-पोषण धर्मपूर्वक करते थे, परंतु उनके भीतर अपने सौंदर्य, बल और सत्ता का एक सूक्ष्म अहंकार पनप रहा था एक दिन राजसभा में बैठे-बैठे उनके मन में एक अनूठा और अभिमानी विचार आया: संसार में जितने भी पुण्य आत्मा हैं, वे मृत्यु के बाद अपना यह शरीर छोड़कर केवल आत्मा रूप में स्वर्ग जाते हैं। परंतु मैं इतना महान और शक्तिशाली राजा हूँ कि मुझे अपने इस पंचभौतिक मानव देह (सशरीर) के साथ ही स्वर्ग जाना चाहिए, ताकि देवता भी मेरे इस हाड़-मांस के शरीर का आदर करें! सत्यव्रत अपने कुलगुरु महर्षि वशिष्ठ के आश्रम पहुँचे और प्रणाम करके बोले:हे ब्रह्मर्षि! आप अपनी तपस्या के बल से एक ऐसा यज्ञ कराइए, जिसके प्रभाव से मैं अपने इसी जीवित शरीर के साथ स्वर्गलोक चला जाऊँ। महर्षि वशिष्ठ ने अपनी दिव्य दृष्टि से देखा और राजा से शांत स्वर में कहा: हे राजन्! यह विचार धर्म, प्रकृति और विधि के विधान के विरुद्ध है। यह नश्वर शरीर पृथ्वी के पंचतत्त्वों (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु, आकाश) से बना है। इसे स्वर्ग में ले जाना असंभव और अधर्म है। अपनी इस व्यर्थ हठ को त्याग दो और निष्काम भाव से प्रजा-पालन करो। परंतु राजा सत्यव्रत पर हठ का भूत सवार था। उन्होंने वशिष्ठ जी की बात मानने के बजाय कहा कि यदि आप यह यज्ञ नहीं कराएंगे, तो मैं किसी अन्य ऋषि के पास चला जाऊँगा वशिष्ठ जी के इंकार करने पर राजा सत्यव्रत उनके १०० पुत्रों के पास गए। वशिष्ठ-पुत्रों ने जब देखा कि राजा उनके गुरु और पिता के निर्णय की अवहेलना कर रहा है, तो वे अत्यंत क्रोधित हुए और उन्होंने राजा को शाप दे दिया: "रे अभिमानी नृप! गुरु की आज्ञा का अनादर करने के कारण तू अत्यंत नीच और कुरूप 'चांडाल' बन जा! शाप मिलते ही राजा सत्यव्रत का दिव्य रूप, राजसी वस्त्र और आभूषण नष्ट हो गए। उनका शरीर काला, बाल बिखरे हुए, और वस्त्र जीर्ण-शीर्ण हो गए। वे एक भयानक व कुरूप चांडाल के रूप में बदल गए। इस रूप में अयोध्या की प्रजा ने भी उन्हें पहचानने से इंकार कर दिया। दुखी और अपमानित होकर सत्यव्रत वन-वन भटकने लगे। अंत में वे महर्षि विश्वामित्र के आश्रम पहुँचे। विश्वामित्र जी उस समय महर्षि वशिष्ठ से अपनी श्रेष्ठता सिद्ध करने के लिए प्रयासरत थे। चांडाल रूपी राजा सत्यव्रत ने विश्वामित्र के चरणों में गिरकर रोते हुए अपनी व्यथा सुनाई। विश्वामित्र जी ने सोचा कि यदि वे वशिष्ठ के मना किए गए कार्य को अपनी तपस्या से पूरा कर दें, तो संपूर्ण ब्रह्मांड में उनकी श्रेष्ठता सिद्ध हो जाएगी। विश्वामित्र जी ने प्रतिज्ञा की: हे राजन्! तुम वशिष्ठ के शाप से चांडाल बने हो, परंतु मैं अपने उग्र तपोबल से तुम्हें इसी शरीर के साथ देवराज इंद्र के सामने स्वर्ग में बिठाकर रहूँगा! विश्वामित्र जी ने एक विशाल महायज्ञ का आयोजन किया और सभी ऋषियों को निमंत्रण भेजा। परंतु वशिष्ठ जी के पुत्रों ने इस अस्वाभाविक यज्ञ में आने से मना कर दिया। यज्ञ की पूर्णाहुति के समय विश्वामित्र ने देवताओं को अपना हविर्भाग (आहुति) लेने के लिए आवाह्न किया, परंतु धर्म-विरुद्ध कार्य होने के कारण कोई भी देवता यज्ञ-स्थल पर प्रकट नहीं हुआ। इससे विश्वामित्र जी का क्रोध प्रचंड हो उठा। उन्होंने अपने हाथ में जल लिया और अपनी वर्षों की तपस्या का पुण्य राजा सत्यव्रत को अर्पित करते हुए कहा: हे राजन्! देवताओं के न आने पर भी मेरी तपस्या का फल देखो। मैं तुम्हें अपनी साधना के बल से आकाश में ऊपर स्वर्ग की ओर उछालता हूँ महान तपोबल के प्रभाव से राजा सत्यव्रत का चांडाल शरीर धरती छोड़कर तेज़ी से आकाश की ओर उड़ने लगा। राजा सत्यव्रत उड़ते हुए सीधे स्वर्ग लोक के द्वार पर पहुँच गए। जब देवताओं के राजा इन्द्र ने एक चांडाल रूपी मनुष्य को सशरीर स्वर्ग में प्रवेश करते देखा, तो वे क्रोधित हो गए। इंद्र ने देवताओं के साथ मिलकर राजा को रोका और कहा: हे नीच! तू गुरु के शाप से पतित हुआ है और प्रकृति के नियम को तोड़कर सशरीर यहाँ आया है। तेरा स्वर्ग में कोई स्थान नहीं है! इंद्र ने एक शक्तिशाली प्रहार करके राजा सत्यव्रत को स्वर्ग से नीचे फेंक दिया। राजा सत्यव्रत सिर के बल (उलटे) आकाश से धरती की ओर तेज़ी से गिरने लगे। भयभीत होकर वे आर्तनाद करने लगे—हे विश्वामित्र! हे ऋषिश्रेष्ठ! मेरी रक्षा कीजिए, मैं नीचे गिर रहा हूँ! विश्वामित्र जी ने जब राजा की यह दुर्दशा देखी, तो उन्होंने अपने कमंडलु के जल से संकल्प लिया और गड़गड़ाती वाणी में कहा: "तिष्ठ! तिष्ठ!" (वहीं ठहर जाओ!) विश्वामित्र के तपोबल की शक्ति नीचे से ऊपर ढकेल रही थी और इंद्र का बल ऊपर से नीचे फेंक रहा था। परिणाम यह हुआ कि राजा सत्यव्रत न तो ऊपर स्वर्ग जा सके और न ही नीचे धरती पर गिर पाए। वे आकाश और पृथ्वी के बीचों-बीच अधर में (उलटे लटके हुए) अटक गए! स्वर्ग, पृथ्वी और पाताल—इन तीनों लोकों से अलग तीन संकटापन्न स्थितियों में फँसने के कारण उनका नाम 'त्रिशंकु' पड़ा। जब इंद्र ने त्रिशंकु को स्वीकार नहीं किया, तो विश्वामित्र जी ने इसे अपना व्यक्तिगत अपमान माना। उन्होंने अपने क्रोध और तपोबल से अधर में लटके त्रिशंकु के चारों ओर एक नया स्वर्ग, नए सप्तर्षि और नए नक्षत्र-मंडल (दूसरा ब्रह्मांड) बनाना शुरू कर दिया! विश्वामित्र जी ने कहा: यदि इंद्र मेरे राजा को अपने स्वर्ग में नहीं रहने देगा, तो मैं अपने तपोबल से एक दूसरा इंद्र और नया देवलोक बनाकर इस राजा को वहाँ का स्वामी बनाऊँगा सृष्टि के इस नए समानांतर विधान को देखकर ब्रह्मा जी और सभी देवता भयभीत होकर विश्वामित्र जी के पास पहुँचे। ब्रह्मा जी ने अत्यंत मधुर वाणी में विश्वामित्र जी से कहा: "हे ब्रह्मर्षि! शांत हो जाइए। आपका तपोबल अगाध है, परंतु सनातन प्रकृति और धर्म की मर्यादा को नष्ट मत कीजिए। नश्वर शरीर कभी मुख्य देवलोक में नहीं रह सकता। विश्वामित्र जी द्वारा रचे गए ये नए नक्षत्र और तारे 'त्रिशंकु मंडल' के नाम से जाने जाएँगे राजा त्रिशंकु इसी अधर में बने नए लोक (त्रिशंकु लोक) में सशरीर निवास करेंगे, परंतु वे मुख्य स्वर्ग में प्रवेश नहीं करेंगे।वे उलटे लटके रहेंगे और उनके मुँह से जो लार टपकेगी, वही पृथ्वी पर 'कर्मनाशा नदी' के रूप में बहेगी (मान्यता है कि इस नदी के जल को छूने से संचित पुण्य नष्ट हो जाते हैं)। अधर में उलटे लटके रहने के बाद राजा सत्यव्रत (त्रिशंकु) की आँखें खुलीं। उनका सारा अहंकार चूर-चूर हो गया। उन्होंने स्वीकार किया मेरे कुलगुरु वशिष्ठ जी का ज्ञान ही सत्य था। मैंने व्यर्थ के अहंकार और देह-सक्ति में पड़कर अपना लोक और परलोक दोनों बिगाड़ लिया। !! जय श्री कृष्णा!!
1213 - sn vyas#पौराणिक कथा उद्धार की कथा 〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️ बहुत समय पहले गोकुल की पवित्र भूमि पर एक ऐसा राक्षस आया, जिसकी शक्ति देखकर बड़े-बड़े योद्धा भी भयभीत हो जाते। उसका नाम था तृणावर्त। वह केवल एक साधारण असुर नहीं था, बल्कि वायु और भयंकर बवंडर की मायावी शक्ति से संपन्न था। जब वह अपनी शक्ति का प्रयोग करता, तो देखते ही देखते आकाश धूल से भर जाता, सूर्य तक दिखाई देना बंद हो जाता और चारों ओर ऐसा अंधकार छा जाता मानो दिन के बीच रात उतर आई हो। लेकिन तृणावर्त को अपनी शक्ति पर इतना घमंड था कि वह स्वयं को अजेय समझता था। कंस ने उसे गोकुल भेजते हुए आदेश दिया था कि किसी भी तरह नंदलाल श्री कृष्ण को अपने साथ ले आए। तृणावर्त के मन में एक ही विचार था कि वह उस नन्हे बालक को गोकुल से हमेशा के लिए दूर ले जाएगा और कंस के सामने अपनी शक्ति का प्रमाण देगा। उधर गोकुल में सब कुछ सामान्य था। माता यशोदा अपने नन्हे कृष्ण को गोद में लेकर दुलार रही थीं। कभी उनके गाल चूमतीं, कभी उनके बालों को सहलातीं और कभी उनकी मनमोहक मुस्कान देखकर स्वयं हंसने लगतीं। नन्हे कृष्ण भी अपनी चंचल आंखों से कभी माता को देखते तो कभी आसपास खेलते ग्वाल-बालों की ओर मुस्कुराते। किसी को भी अंदाजा नहीं था कि कुछ ही क्षणों में गोकुल पर एक भयंकर संकट आने वाला है। अचानक माता यशोदा को महसूस हुआ कि कृष्ण का शरीर असाधारण रूप से भारी होता जा रहा है। उन्होंने सोचा कि शायद बालक को नीचे बैठाना उचित होगा। उन्होंने प्रेम से कृष्ण को भूमि पर बैठाया और घर के कुछ काम में लग गईं। उसी समय दूर आकाश में एक भयंकर गर्जना सुनाई दी। देखते ही देखते तेज हवाएं चलने लगीं। धूल के गुबार उठने लगे और कुछ ही क्षणों में पूरा गोकुल एक विशाल बवंडर की चपेट में आ गया। लोग अपनी आंखें तक नहीं खोल पा रहे थे। पेड़ जोर-जोर से हिलने लगे। घरों के दरवाजे और खिड़कियां तेज हवा से कांपने लगीं। पशु इधर-उधर भागने लगे और गोकुलवासी अपने बच्चों को सुरक्षित स्थानों पर ले जाने लगे। चारों ओर केवल धूल, अंधकार और तेज हवाओं का शोर था। इसी भयंकर बवंडर के बीच तृणावर्त ने अपना मायावी रूप धारण किया और अवसर पाते ही नन्हे कृष्ण को उठा लिया। तृणावर्त कृष्ण को लेकर तेजी से आकाश की ओर बढ़ने लगा। वह इतना ऊपर उड़ गया कि कुछ ही क्षणों में गोकुल नीचे बहुत छोटा दिखाई देने लगा। उसके मन में अहंकार भर गया। वह सोचने लगा कि अब इस बालक को कोई नहीं बचा सकता। उसने कल्पना की कि कंस के पास जाकर वह गर्व से बताएगा कि उसने गोकुल के सबसे प्रिय बालक को अपनी शक्ति से उठा लिया है। लेकिन तृणावर्त यह नहीं जानता था कि जिसे वह अपनी शक्ति का शिकार समझकर आकाश में ले जा रहा है, वही स्वयं समस्त ब्रह्मांड का आधार है। अचानक श्री कृष्ण का शरीर भारी होने लगा। पहले तृणावर्त को लगा कि शायद यह उसका भ्रम है। उसने अपनी गति बढ़ाने की कोशिश की, लेकिन कृष्ण का भार लगातार बढ़ता गया। कुछ ही क्षणों में ऐसा लगने लगा मानो उसने अपनी बाहों में कोई विशाल पर्वत उठा लिया हो। तृणावर्त की सांसें तेज हो गईं। उसने पूरी शक्ति लगा दी, लेकिन कृष्ण का भार कम होने के बजाय और बढ़ता चला गया। अब वह न तो ऊपर उड़ पा रहा था और न ही नीचे लौट पा रहा था। उसका सारा अहंकार भय में बदल गया। जिस बालक को वह अपने नियंत्रण में समझ रहा था, वही अब उसकी सारी शक्ति को निष्फल कर रहा था। तभी श्री कृष्ण ने अपनी दिव्य लीला दिखाई। नन्हे कृष्ण ने अपने छोटे-छोटे हाथ तृणावर्त के गले के चारों ओर डाल दिए। तृणावर्त बुरी तरह छटपटाने लगा। उसने कृष्ण को हटाने का प्रयास किया, लेकिन उसकी सारी शक्ति जैसे समाप्त हो चुकी थी। वह समझ चुका था कि उसके सामने कोई साधारण बालक नहीं है। उसकी गति रुक गई और उसका मायावी बवंडर भी धीरे-धीरे शांत होने लगा। कुछ ही समय बाद तृणावर्त अपनी शक्ति खो बैठा और अपने वास्तविक राक्षसी रूप में आकाश से नीचे गिर पड़ा। उसका विशाल शरीर गोकुल की भूमि पर आ गिरा। चारों ओर सन्नाटा छा गया। लेकिन जिस नन्हे बालक को वह अपने साथ लेकर गया था, वही श्री कृष्ण उसके ऊपर पूरी तरह सुरक्षित बैठे हुए थे। उधर माता यशोदा अपने लाल को खोजते हुए व्याकुल हो चुकी थीं। उन्हें कृष्ण कहीं दिखाई नहीं दे रहे थे। वह बार-बार उनका नाम लेकर पुकार रही थीं। गोकुलवासी भी चारों ओर खोजने लगे। तभी अचानक उन्हें तृणावर्त का विशाल शरीर दिखाई दिया। सभी लोग उस ओर दौड़े और वहां का दृश्य देखकर स्तब्ध रह गए। माता यशोदा ने जैसे ही कृष्ण को सुरक्षित देखा, उनकी आंखों से आंसू बहने लगे। वह दौड़कर अपने लाल को गोद में उठा लेती हैं और उन्हें अपने सीने से लगा लेती हैं। कृष्ण बिल्कुल शांत थे, जैसे कुछ हुआ ही न हो। माता यशोदा बार-बार उन्हें देखतीं और अपने हृदय से लगाकर भगवान को धन्यवाद देतीं कि उनका लाल सुरक्षित है। गोकुलवासियों को समझ नहीं आ रहा था कि इतना विशाल और शक्तिशाली असुर एक छोटे से बालक के सामने कैसे पराजित हो गया। लेकिन देवताओं के लिए यह रहस्य नहीं था। वे जानते थे कि गोकुल में खेलता हुआ यह नन्हा बालक कोई साधारण बालक नहीं, बल्कि स्वयं भगवान श्री कृष्ण हैं। आकाश से देवताओं ने पुष्पों की वर्षा की और उनकी इस दिव्य लीला का गुणगान किया। तृणावर्त को अपनी शक्ति पर बहुत घमंड था। उसे लगता था कि उसकी गति, उसका मायावी बवंडर और उसका विशाल बल उसे अजेय बना देते हैं। लेकिन श्री कृष्ण ने बिना किसी बड़े अस्त्र-शस्त्र के केवल अपनी दिव्य शक्ति से उसके अहंकार का अंत कर दिया। यह कथा केवल एक राक्षस के वध की कहानी नहीं है, बल्कि यह संदेश देती है कि कितना भी बड़ा संकट क्यों न हो और सामने वाला कितना भी शक्तिशाली क्यों न दिखाई दे, सच्ची शरण और विश्वास के सामने अहंकार टिक नहीं सकता। गोकुल में उस दिन फिर से उत्सव जैसा वातावरण बन गया। लोग कृष्ण के दर्शन करने लगे और माता यशोदा उन्हें अपनी गोद से नीचे ही नहीं उतारना चाहती थीं। नंद बाबा और सभी ग्वाल-बाल भी कृष्ण को देखकर प्रसन्न हो गए। किसी को यह समझ नहीं आ रहा था कि उनका नन्हा कान्हा बार-बार ऐसे संकटों से कैसे बच जाता है। लेकिन श्री कृष्ण अपनी बाल लीलाओं से सबके हृदय में प्रेम भरते रहे। तृणावर्त की कथा हमें यह भी सिखाती है कि शक्ति का वास्तविक अर्थ दूसरों को डराना नहीं, बल्कि धर्म और निर्दोषों की रक्षा करना है। अहंकार चाहे कितना भी ऊंचा उड़ जाए, उसे एक दिन सत्य के सामने झुकना ही पड़ता है। तृणावर्त आकाश की ऊंचाइयों तक पहुंच गया था, लेकिन उसका घमंड उसे बचा नहीं सका। वहीं नन्हे कृष्ण ने दिखा दिया कि भगवान की शक्ति उम्र, आकार या बाहरी रूप से नहीं पहचानी जाती। इस प्रकार श्री कृष्ण ने गोकुल को एक और बड़े संकट से बचाया और तृणावर्त जैसे मायावी असुर का अंत कर दिया। माता यशोदा के लिए उनका कान्हा आज भी वही नन्हा बालक था जिसे वह अपनी गोद में लेकर दुलारना चाहती थीं, लेकिन देवताओं के लिए वही बालक समस्त सृष्टि के पालनकर्ता थे। यही तो श्री कृष्ण की बाल लीलाओं का सबसे अद्भुत रहस्य है—वह स्वयं अनंत शक्ति के स्वामी होकर भी अपने भक्तों के बीच एक नन्हे, चंचल और प्यारे बालक की तरह खेलते हैं। जय श्री कृष्ण। साभार~ पं देव शर्मा🔥 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🙏🙏❤️posts🌹🌹 creator ❤️🙏🙏#puran #📙पुराण काहाणी #गरुड़_ पुराण _की _कहानियां
2426- sn vyas#पौराणिक कथा शूरसेन देश के प्रतापी और धर्मनिष्ठ राजा 'चित्रकेतु' के पास सर्वसुलभ राजसी सुख थे। उनका कोष स्वर्ण-रत्नों से भरा था, सेना विशाल थी और उनकी हज़ारों सुंदर और गुणवती रानियाँ थीं। परंतु इतने बड़े साम्राज्य के स्वामी होने के बाद भी राजा का मन सदा अशांत और उदास रहता था। इसका कारण यह था कि उनकी हज़ारों रानियों में से किसी से भी उन्हें संतान (पुत्र) की प्राप्ति नहीं हुई थी। राजा दिन-रात यही सोचते रहते थे—"मेरे बाद इस विशाल वंश और राज्य को कौन संभालेगा? बिना पुत्र के यह सारा वैभव, महल और मुकुट धूल के समान व्यर्थ है। एक दिन अपनी स्वेच्छा से विचरण करते हुए ब्रह्मर्षि अंगिरा राजा चित्रकेतु के राजमहल में पधारे। राजा ने बड़े आदर से ऋषि का पूजन किया, परंतु ऋषि ने राजा के चेहरे पर उदासी की छाया देख ली महर्षि अंगिरा ने पूछा—हे राजन्! तुम्हारे चेहरे का तेज फीका क्यों है? क्या राज्य में सब कुशल है? राजा चित्रकेतु ने अश्रु बहाते हुए अपने हृदय का दुख खोलकर रख दिया: "हे ब्रह्मर्षि! जैसे भूखे-प्यासे मनुष्य के सामने फूलों की मालाएँ रख दी जाएँ, तो वे उसकी भूख नहीं मिटा सकतीं, वैसे ही बिना संतान के यह संपूर्ण पृथ्वी का राज्य मुझे केवल एक बोझ प्रतीत होता है। कृपा करके मुझे पुत्र-प्राप्ति का उपाय बताइए।" महर्षि अंगिरा परम दयालु थे, परंतु वे त्रिकालदर्शी भी थे। उन्होंने एक विशेष यज्ञ संपन्न किया और यज्ञ का अवशिष्ट 'हविष्यान्न' (दिव्य खीर/फल) राजा की सबसे बड़ी और प्रिय पटरानी 'कृतद्युति' को खाने के लिए दिया। ऋषि ने जाते-जाते राजा से एक गूढ़ बात कही: राजन्! तुम्हें पुत्र की प्राप्ति अवश्य होगी, परंतु वह बालक तुम्हारे लिए 'हर्ष-शोक-प्रद' (अत्यंत खुशी और भारी शोक दोनों देने वाला) सिद्ध होगा पुत्र-मोह में अंधे हो चुके राजा ने ऋषि के अंत के शब्दों 'शोक' पर ध्यान ही नहीं दिया वे केवल 'पुत्र होगा' यह सुनकर आनंद से झूम उठे। समय बीतने पर महारानी कृतद्युति ने एक अत्यंत तेजस्वी, सुंदर और सुलक्षण बालक को जन्म दिया। बालक के जन्म लेते ही पूरे शूरसेन देश में मंगलाचार होने लगा, ढोल-नगाड़े बजे और राजा ने दिल खोलकर दान-पुण्य किया। राजा चित्रकेतु का पूरा ध्यान अब केवल बालक और उसकी माता (कृतद्युति) पर केंद्रित हो गया। वे दिन-रात बालक को दुलारते, गोदी में खिलाते और बड़ी रानी के महल में ही समय व्यतीत करते। परिणाम यह हुआ कि राजा की अन्य रानियों को उपेक्षित महसूस होने लगा। उनके भीतर ईर्ष्या की आग धधकने लगी। वे आपस में फुसफुसाने लगीं: राजा अब केवल बड़ी रानी को ही सम्मान देते हैं। यदि यह बालक बड़ा हो गया, तो राजा का संपूर्ण साम्राज्य इसी को मिलेगा और हमें जीवन भर दासी बनकर रहना पड़ेगा ईर्ष्या और डाह जब सीमा पार कर गई, तो उन सौतों का मति-भ्रम हो गया। एक दिन जब दासी बालक को सुलाकर बाहर गई, तो उन पापिनी रानियों ने छिपकर उस दूधमुँहे बालक को 'तीव्र विष' पिला दिया। थोड़ी देर बाद जब महारानी कृतद्युति अपने सोए हुए बालक को देखने गईं, तो उन्होंने देखा कि बालक की आँखें उठी हुई हैं, मुँह से झाग निकल रहा है और उसकी साँसें पूरी तरह थम चुकी हैं। रानी 'हा पुत्र!' कहकर मूर्छित होकर भूमि पर गिर पड़ीं। जब राजा चित्रकेतु ने यह भयंकर समाचार सुना, तो दौड़ते हुए आए। पुत्र के बेजान, नीले पड़े शरीर को देखकर राजा के होश उड़ गए। वे अपने मुकुट और राजसी वस्त्र उखाड़कर फेंकने लगे। राजा पुत्र के शव को अपनी छाती से लगाकर रोने लगे। महारानी होश में आकर अपनी छाती पीट-पीटकर विलाप करने लगी: "हे विधाता! तुमने यह कैसा अन्याय किया? जो बालक अभी ठीक से चलना भी नहीं सीखा था, उसे तुमने क्यों छीन लिया? हे प्रभु! बालक से पहले मुझे मृत्यु क्यों नहीं दी?पूरे राजमहल में हाहाकार मच गया। राजा चित्रकेतु शोक के भयंकर सागर में डूब गए और उन्होंने निर्णय लिया कि वे भी अपने पुत्र के शव के साथ ही अपने प्राण त्याग देंगे। जब स्थिति अत्यंत विकट हो गई, तब देवर्षि नारद जी और महर्षि अंगिरा वहाँ प्रकट हुए। अंगिरा ऋषि ने राजा से कहा: राजन्! मैं वही अंगिरा हूँ जिसने तुम्हें यह पुत्र दिया था। मैं उस दिन तुम्हें तत्त्वज्ञान का उपदेश देने आया था, परंतु तुम्हारा मन केवल पुत्र-मोह में अटका था। देखो! संसारी पदार्थों का सुख स्वप्न की तरह है। जब तुम संतानहीन थे, तब भी दुखी थे, और आज पुत्र मिला तो उससे अनंत गुना बड़ा दुख मिल गया। अब इस माटी के पुतले के लिए रोना बंद करो परंतु राजा का विवेक शोक की अग्नि में जल चुका था। वे बिलखते हुए बोले—"हे ऋषिवर! आपका ज्ञान सत्य होगा, परंतु मेरा हृदय फट रहा है। यदि आप सामर्थ्यवान हैं, तो मेरे इस पुत्र को केवल एक बार जीवित कर दीजिए, ताकि मैं इससे बात कर सकूँ। तब देवर्षि नारद जी ने अपनी सामर्थ्य और योगमाया का प्रयोग किया। उन्होंने अपनी विद्या से उस मृत बालक की 'आत्मा' (जीव) को, जो परलोक की ओर यात्रा कर रही थी, वापस बुलाया और पुनः उस शव में प्रवेश करा दिया बालक का मृत शरीर अचानक हिलने लगा। उसकी साँसें वापस आ गईं और उसने अपनी आँखें खोल दीं। राजा चित्रकेतु, रानी कृतद्युति और वहाँ खड़ी सभी रानियाँ (विष देने वाली रानियाँ भी) आश्चर्य और खुशी से चीख उठीं। देवर्षि नारद जी ने बालक की आत्मा को संबोधित करते हुए कहा: हे जीव! ज़रा अपने माता-पिता की ओर देखो! ये तुम्हारे वियोग में अपने प्राण दे रहे हैं। तुम वापस अपने इस सुंदर शरीर में प्रवेश कर जाओ। राजा चित्रकेतु के पुत्र बनकर इस समृद्ध राज्य का सुख भोगो और अपनी प्रजा पर शासन करो। तभी वह बालक उठा और बाल-सुलभ क्रीड़ा करने के बजाय एक अत्यंत परम ज्ञानी सिद्ध पुरुष की भांति हँसने लगा। बालक की आत्मा ने जो उत्तर दिया, उसने वहाँ खड़े हर व्यक्ति के चेतना के तार झंकृत कर दिए! बालक की आत्मा बोली: हे मुनिवर! आप मुझे किसका पुत्र कह रहे हैं और किन्हें मेरा माता-पिता बता रहे हैं? कर्मों की अटवी (वन) में भटकती हुई मेरी यह आत्मा न जाने कितने हज़ारों-करोड़ों जन्म ले चुकी है। इस लंबे काल-चक्र में कभी ये राजा चित्रकेतु मेरे पिता बने थे, तो किसी जन्म में मैं इनका पिता बना था! कभी ये मेरे मित्र थे, तो किसी जन्म में मेरे घोर शत्रु थे। कभी ये मेरे पुत्र थे, तो कभी मैं इनकी माता था! जैसे नदी के तेज बहाव में बहते हुए तिनके या बालू के कण आपस में आकर मिलते हैं, कुछ देर साथ बहते हैं और फिर नदी की तरंगों से अलग-अलग दिशाओं में बह जाते हैं... ठीक वैसे ही 'काल' की तरंगों में बहते हुए जीव पूर्वजन्मों के लेन-देन (ऋणानुबंध) के कारण माता-पिता, पति-पत्नी और पुत्र-पुत्री का मुखौटा पहनकर एक-दूसरे से मिलते हैं। जब लेन-देन पूरा हो जाता है, तो मृत्यु का एक झटका उन्हें अलग कर देता है। इस जन्म में मेरा इस शरीर और इस राजा से जितना हिसाब-किताब था, वह पूरा हो चुका है। अब न कोई किसी का पिता है, न कोई किसी का पुत्र। आत्मा अजर, अमर और नित्य है; इसे न कोई मार सकता है, न कोई जन्म दे सकता है। फिर आप मुझे किस बंधन में बाँध रहे हैं? यह कहकर बालक की वह जीवात्मा पुनः शांत हो गई और शरीर छोड़कर अपने कर्मों के अनुसार अपनी अगली यात्रा पर निकल गई। बालक की आत्मा के इन सत्य और मर्मभेदी वचनों को सुनकर राजसभा में सन्नाटा छा गया। राजा चित्रकेतु और महारानी कृतद्युति के सिर से अज्ञान और मोह का भारी पत्थर क्षण भर में हट गया। राजा को समझ आ गया कि यह संसार केवल एक रंगमंच है, जहाँ सब अपना-अपना अभिनय करके चले जाते हैं।जिन छोटी रानियों ने ईर्ष्या में आकर बच्चे को विष दिया था, वे अत्यंत लज्जित होकर राजा के चरणों में गिर पड़ीं। राजा चित्रकेतु ने ज्ञानी पुरुष की भांति उन्हें क्षमा कर दिया।राजा ने स्वयं अपने हाथ से उस बालक के शरीर का दाह-संस्कार किया और जल-तर्पण किया। इसके बाद राजा चित्रकेतु ने अपना विशाल साम्राज्य, धन-कोष और राजमुकुट अपने मंत्रियों को सौंप दिया। वे देवर्षि नारद से 'संकर्षण (विष्णु) मंत्र' की दीक्षा लेकर गंगा-तट पर चले गए और कठोर तपस्या करके 'विद्याधर' (सिद्ध पुरुष) बन गए। !! जय श्री कृष्णा!!
1510 - sn vyas#पौराणिक कथा महाराज रघु के पुत्र राजा अज की कथा रघुकुल के इतिहास में सबसे भावुक और हृदयस्पर्शी मानी जाती है। जहाँ रघु अपनी वीरता और दान के लिए जाने गए, वहीं उनके पुत्र अज अपनी न्यायप्रियता और अपनी पत्नी इन्दुमती के प्रति अटूट प्रेम के लिए प्रसिद्ध हुए। कालिदास के 'रघुवंशम्' में इस कथा का बहुत ही सुंदर वर्णन मिलता है: विदर्भ देश की राजकुमारी इन्दुमती अत्यंत सुंदर और गुणवान थीं। उनके स्वयंवर में दूर-दूर के प्रतापी राजा आए थे। जब इन्दुमती हाथ में वरमाला लेकर राजाओं की पंक्तियों के बीच से गुजरीं, तो वे ऐसी लग रही थीं जैसे रात के समय चलती हुई मशाल, जिसके आगे बढ़ते ही पीछे के राजा अंधकार (निराशा) में डूब जाते थे। जब वे राजकुमार अज के सामने पहुँचीं, तो अज के तेज और सौम्यता को देखकर उन्होंने उन्हें अपना पति चुन लिया स्वयंवर में आए अन्य राजा अज की सफलता से ईर्ष्या करने लगे। जब अज इन्दुमती को लेकर अयोध्या लौट रहे थे, तो उन राजाओं ने मिलकर उन पर आक्रमण कर दिया। युवा अज ने अकेले ही अपनी वीरता से उन सबको परास्त किया और गौरव के साथ अयोध्या में प्रवेश किया। राजा अज और इन्दुमती का जीवन सुखमय बीत रहा था। उन्हें दशरथ के रूप में एक प्रतापी पुत्र की प्राप्ति हुई। लेकिन एक दिन, जब वे उपवन में विहार कर रहे थे, एक विचित्र घटना घटी। आकाश मार्ग से देवर्षि नारद जा रहे थे। उनकी वीणा पर चढ़ी हुई दिव्य पुष्पों की माला (सुरपुष्प) हवा के झोंके से नीचे गिर गई। वह माला सीधे इन्दुमती के हृदय पर गिरी। वह माला सामान्य नहीं थी; उसके स्पर्श मात्र से इन्दुमती के प्राण पखेरू उड़ गए। वह वास्तव में एक अप्सरा थीं, जिन्हें एक श्राप के कारण मृत्युलोक में आना पड़ा था और उस दिव्य माला के स्पर्श से उनका श्राप समाप्त हो गया। अपनी प्रिय पत्नी के अचानक बिछड़ जाने से राजा अज टूट गए। उनका विलाप इतना मार्मिक था कि पत्थर भी पिघल जाएँ। उन्होंने अपनी पत्नी के शव को गोद में लेकर पूछा— "हे प्रिये! जो फूल अत्यंत कोमल हैं, वे तुम्हारे प्राण कैसे ले सकते हैं? यदि विधाता को तुम्हें ले जाना ही था, तो मुझे भी साथ क्यों नहीं ले गया?" इन्दुमती के विरह में अज ने राज-काज से मन हटा लिया। उन्होंने अपने पुत्र दशरथ का राज्याभिषेक किया। अंत में, उन्होंने सरयू नदी के संगम पर जाकर उपवास के माध्यम से अपना शरीर त्याग दिया और स्वर्ग में पुनः अपनी प्रिय इन्दुमती से जा मिले। राजा अज की यह कहानी दिखाती है कि रघुकुल के राजा केवल कठोर योद्धा ही नहीं थे, बल्कि उनके भीतर प्रेम और संवेदना की भी गहरी धारा बहती थी। राजा अज के इसी वंश में आगे चलकर महाराजा दशरथ हुए और फिर मर्यादा पुरुषोत्तम श्री राम।
1414 - sn vyas#पौराणिक कथा #👉 लोगों के लिए सीख👈 #☝अनमोल ज्ञान 🔥" एक ऋषि का वर्षो का ब्रह्मचर्य" एक रात क्यों किया गया खंडित ? जानिए शास्त्रसम्मत सत्य 🙏🚩 ✍ क्या आपने कभी सोचा है कि जिस संयम और ब्रह्मचर्य को साधने में दशकों का समय लगता है, वह आधी रात को एक वर्षा में ताश के पत्तों की तरह कैसे ढह सकता है?⁉️ 🧘एक ऐसा महातपस्वी, जिसे विश्वास था कि उसने अपने काम, क्रोध और वासना को सदा के लिए जीत लिया है। लेकिन एक तूफानी रात, दरवाजे पर हुई एक दस्तक ने उसके सारे वर्षों के तपोबल और अहंकार को मिट्टी में मिला दिया! जानिए महादेव की उस मायावी परीक्षा की रोंगटे खड़े कर देने वाली कथा! 🧘 📜 शास्त्र सम्मत प्रमाण ग्रंथ का नाम: शिव पुराण (रुद्र संहिता - सती एवं पार्वती खंड) एवं स्कंद पुराण (माहेश्वर खंड / अवंती क्षेत्र महात्म्य)📜 🚩प्रसंग: दारुका वन/दारु वन लीला एवं तपस्वियों का गर्व-भंग 📖 सम्पूर्ण कथा: 📖 🌍प्राचीन काल में देव दारु के घने वनों (दारुका वन) में एक महान ऋषि कठोर तपस्या में लीन थे। वे वर्षों से अन्न-जल त्याग कर घोर साधना कर रहे थे। धीरे-धीरे उनके मन में यह विचार घर करने लगा कि उन्होंने संसार की सबसे कठिन चीज़—'कामदेव और वासना' पर पूर्ण विजय प्राप्त कर ली है। उन्हें अपने अखंड ब्रह्मचर्य पर गहरा अहंकार हो गया। सृष्टि के नियम में अहंकार ही पतन का पहला द्वार होता है। भगवान शिव ने अपने भक्त ऋषि का यह सूक्ष्म अहंकार दूर करने और उन्हें सत्य का ज्ञान कराने के लिए एक अद्भुत लीला रची। एक रात आकाश में घने काले बादल छा गए। मूसलाधार बारिश होने लगी, नदियाँ उफान पर आ गईं और बिजली के कड़कने से पूरा जंगल थर्रा उठा। उसी घोर अंधेरी और तूफानी रात में, ऋषि अपनी कुटिया में साधना में बैठे थे।🌍 🛐अचानक कुटिया के लकड़ी के दरवाजे पर जोर-जोर से खटखटाने की आवाज आई। ऋषि ने जैसे ही दरवाजा खोला, सामने का दृश्य देखकर वे स्तब्ध रह गए! दरवाजे पर एक अत्यंत रूपवती स्त्री खड़ी थी। बारिश में उसके वस्त्र पूरी तरह भीगे हुए थे, वह ठंड से थर-थर कांप रही थी और उसकी आँखों में भय के आँसू थे। वह वास्तव में महादेव के आदेश पर आई एक दिव्य अप्सरा (शिव-माया) थी।🛐 🤱स्त्री ने अत्यंत कातर स्वर में प्रार्थना की—"हे ऋषिवर! मैं मार्ग भटक गई हूँ। बाहर भयंकर तूफान है और हिंसक पशुओं का भय है। मुझे केवल आज की रात के लिए अपनी कुटिया के कोने में शरण दे दीजिए। सुबह होते ही मैं चली जाऊँगी।"🤱 🧘अतिथि धर्म और दयाभाव के कारण ऋषि ने उसे कुटिया के भीतर आने की अनुमति दे दी। जैसे-जैसे रात ढलती गई, बाहर बारिश और तेज होती गई। कुटिया के भीतर उस रूपवती स्त्री की निकटता, उसकी मधुर बातें और महादेव की अमोघ माया का प्रभाव वातावरण में घुलने लगा। जिस ऋषि को लगता था कि कामदेव उनका कुछ नहीं बिगाड़ सकता, उस रात धीरे-धीरे उनका मन विचलित होने लगा। कामदेव और शिव-माया के प्रभाव से ऋषि का वर्षों का संयम डगमगा गया। उस तूफानी रात के सन्नाटे में, ऋषि का वह घमंड चूर-चूर हो गया और उनका नियम खंडित हो गया। सुबह की पहली किरण के साथ जब ऋषि की चेतना लौटी, तो उन्हें अपनी भूल और साधना के नष्ट होने का भयंकर पश्चाताप हुआ। वे ग्लानि से भर उठे। तभी वह स्त्री अंतर्ध्यान हो गई और साक्षात भगवान शिव अपने दिव्य रूप में प्रकट हुए। ऋषि रोते हुए महादेव के चरणों में गिर पड़े। तब भगवान शिव ने उन्हें उठाकर समझाया—"हे ऋषिवर! दुखी न हों। जब तक साधक के मन में यह सूक्ष्म अहंकार रहता है कि 'मैंने माया को जीत लिया है', तब तक उसकी साधना अधूरी है। यह परीक्षा तुम्हें नीचा दिखाने के लिए नहीं, बल्कि तुम्हारे अहंकार को मिटाकर तुम्हें सच्चा ज्ञान देने के लिए थी।" ऋषि को अपनी गलती का अहसास हुआ और उन्होंने नम्रतापूर्वक पुनः शिव भक्ति का मार्ग अपनाया।🧘 ‼️💡 निष्कर्ष‼️ 🚩यह कथा हमें सिखाती है कि साधन और तपस्या कितनी भी बड़ी क्यों न हो, कभी भी अपने संयम का अहंकार नहीं करना चाहिए। अहंकार आते ही व्यक्ति की चेतना कमजोर हो जाती है। सच्चा साधक वही है जो सब कुछ प्राप्त करके भी ईश्वर के चरणों में विनम्र बना रहे।🚩
1411 - sn vyas#पौराणिक कथा जनकपुर (मिथिला) में 'बहुलाश्व' नाम के एक अत्यंत धर्मनिष्ठ और प्रतापी राजा राज्य करते थे। वे भगवान श्रीकृष्ण के अनन्य भक्त थे। उसी नगर में 'श्रुतदेव' नाम के एक अत्यंत निर्धन, शांत और संतोषी ब्राह्मण रहते थे। श्रुतदेव जी की स्थिति यह थी कि वे कभी किसी से कुछ माँगते नहीं थे। प्रारब्ध से जो स्वतः मिल जाता, उसी में अपनी पत्नी के साथ भगवान का भोग लगाकर जीवन व्यतीत करते थे। टूटी हुई झोपड़ी, फटे वस्त्र, परंतु हृदय में निरंतर श्रीकृष्ण का ध्यान रहता था। एक बार भगवान श्रीकृष्ण अपने प्रिय सखा अर्जुन और कई महर्षियों (व्यास, नारद, और कश्यप आदि) के साथ जनकपुर पधारे। जब राजा बहुलाश्व और दरिद्र श्रुतदेव को पता चला कि साक्षात भगवान पधारे हैं, तो दोनों अत्यंत आनंदित हुए और दोनों ने एक ही समय पर हाथ जोड़कर प्रभु से अपने-अपने घर पधारने की प्रार्थना की।भगवान श्रीकृष्ण ने दोनों भक्तों का निष्काम प्रेम देखा। किसी एक को मना करके उसका दिल दुखाना प्रभु को स्वीकार नहीं था। इसलिए भगवान ने अपनी योगमाया का प्रयोग किया: भगवान ने अपने दो समान रूप धारण कर लिए एक रूप से वे राजा बहुलाश्व के साथ उनके स्वर्ण-भवन की ओर चले दूसरे रूप से वे ब्राह्मण श्रुतदेव के साथ उनकी टूटी झोपड़ी की ओर चले। मजे की बात यह थी कि राजा को लगा प्रभु केवल उनके यहाँ आए हैं, और श्रुतदेव को लगा प्रभु केवल उनके यहाँ आए हैं! राजा ने प्रभु को रत्नजटित सिंहासन पर बिठाया। सोने के बर्तनों में छप्पन भोग अर्पित किए, दिव्य इत्र छिड़का और बहुमूल्य वस्त्र-आभूषण भेंट किए। श्रुतदेव जी के पास न तो बैठने के लिए सुंदर आसन था और न ही देने के लिए छप्पन भोग। उन्होंने चटाई बिछाकर प्रभु को बिठाया। मिट्टी के पात्र में कुएँ का शीतल जल लाकर प्रभु और ऋषियों के पाँव धोए और उस जल को अपने पूरे परिवार के मस्तक पर छिड़का। फिर जंगलों से लाए हुए फल और सुखाया हुआ अन्न ही अत्यंत प्रेम से परोस दिया। भगवान श्रीकृष्ण ने दोनों स्थानों पर एक ही समय में भोजन ग्रहण किया। परंतु श्रुतदेव जी की टूटी झोपड़ी में प्रभु इतने प्रसन्न हुए कि वे अश्रु पूरित नेत्रों से बोले: "हे श्रुतदेव! तुम्हारे इस निष्काम प्रेम, संतोष और भक्ति ने मुझे पूरी तरह से खरीद लिया है। राजा ने मुझे अपना वैभव दिया, परंतु तुमने मुझे अपना संपूर्ण हृदय दे दिया। ज्ञानी, राजा या तपस्वी होना बड़ा नहीं है, सच्चा बड़ा वह है जिसके पास 'संतोष' और 'निष्कपट भक्ति' है।" भगवान ने दोनों भक्तों को अलौकिक ज्ञान देकर अंत में वैकुंठ का परम पद प्रदान किया। !! जय श्री कृष्णा!!
1613 - sn vyas#पौराणिक कथा पौराणिक मान्यताओं के अनुसार, भस्मासुर एक अत्यंत शक्तिशाली दानव था। उसने कठिन तपस्या करके भगवान शिव को प्रसन्न किया। जब महादेव प्रकट हुए और उससे वरदान मांगने को कहा, तो उसने वरदान मांगा—"हे प्रभु! मैं जिसके भी सिर पर अपना हाथ रखूँ, वह तुरंत जलकर भस्म हो जाए।" महादेव ने उसकी भक्ति देखकर बिना परिणाम सोचे उसे यह वरदान दे दिया। भस्मासुर की दुष्टता और महादेव का संकट वरदान मिलते ही भस्मासुर के मन में कुटिलता आ गई। उसने वरदान की सत्यता की जांच करने के लिए स्वयं महादेव के सिर पर ही हाथ रखने का प्रयास किया। शिव जी वहां से भागे और भस्मासुर उनके पीछे पड़ गया। संपूर्ण ब्रह्मांड में हाहाकार मच गया। अंततः महादेव सहायता के लिए भगवान विष्णु की शरण में पहुंचे। मोहिनी रूप और भस्मासुर का अंत भगवान विष्णु ने संकट को भांपकर एक अत्यंत सुंदर नर्तकी 'मोहिनी' का रूप धारण किया और भस्मासुर के मार्ग में आ गए। मोहिनी के अप्रतिम सौंदर्य को देखकर भस्मासुर मोहित हो गया और सब कुछ भूलकर उसके साथ नृत्य करने की इच्छा व्यक्त की। मोहिनी ने शर्त रखी कि भस्मासुर को ठीक वैसे ही नृत्य करना होगा जैसे वह करेगी। कामांध भस्मासुर तुरंत तैयार हो गया। नृत्य करते-करते मोहिनी ने एक ऐसी मुद्रा बनाई जिसमें हाथ स्वयं के सिर पर रखा जाता है। भस्मासुर मोहिनी की चाल में फंस गया और उसने भी बिना सोचे-समझे अपना हाथ अपने ही सिर पर रख लिया। वरदान के प्रभाव से भस्मासुर उसी क्षण जलकर भस्म हो गया और महादेव का संकट टल गया।
722 - sn vyas#🪔सावन का पवित्र महीना 🙏 #पौराणिक कथा ब्रह्मा जी की रहस्यमयी रचना तिलोत्तमा 〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️ क्या आपने कभी सोचा है कि इतिहास में एक ऐसी अप्सरा भी हुई, जिसने बिना धनुष उठाए, बिना तलवार चलाए और बिना एक भी युद्ध लड़े दो ऐसे राक्षसों का अंत कर दिया जिन्हें देवता भी पराजित नहीं कर सके थे? एक ऐसा दिव्य सौंदर्य जिसके दर्शन मात्र से स्वयं भगवान शिव ने चार दिशाओं में चार मुख प्रकट कर लिए और देवराज इंद्र ने अपने शरीर पर हजारों नेत्र धारण कर लिए। यह केवल किसी रूपवती स्त्री की कथा नहीं, बल्कि बुद्धि, सौंदर्य और दिव्य योजना की वह अद्भुत गाथा है जिसने तीनों लोकों को विनाश से बचाया। यह कथा है ब्रह्मा जी की सबसे रहस्यमयी और अद्वितीय रचना—तिलोत्तमा की। महाभारत के आदि पर्व में वर्णन मिलता है कि प्राचीन काल में सुंद और उपसुंद नाम के दो असुर भाई रहते थे। दोनों में ऐसा प्रेम था जिसे देखकर लोग आश्चर्य करते थे। वे साथ खाते, साथ सोते, साथ युद्ध करते और एक-दूसरे के बिना एक पल भी नहीं रहते थे। उनका विश्वास था कि संसार की कोई भी शक्ति उन्हें अलग नहीं कर सकती। इसी अटूट प्रेम और एकता के बल पर उन्होंने कठोर तपस्या करने का निश्चय किया। दोनों भाई वर्षों तक घोर तप करते रहे। उनकी तपस्या इतनी प्रचंड थी कि तीनों लोकों में उसका प्रभाव दिखाई देने लगा। अंततः उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर सृष्टिकर्ता ब्रह्मा जी उनके सामने प्रकट हुए और वरदान मांगने को कहा। दोनों असुरों ने अमरत्व की इच्छा प्रकट की, लेकिन ब्रह्मा जी ने स्पष्ट कहा कि जो जन्म लेता है उसकी मृत्यु निश्चित है। तब दोनों ने अत्यंत चतुराई से दूसरा वरदान मांगा—तीनों लोकों में कोई भी देवता, दानव, गंधर्व, यक्ष, नाग, मनुष्य या किसी भी प्रकार का प्राणी उनका वध न कर सके। यदि मृत्यु आए भी, तो केवल एक-दूसरे के हाथों आए। ब्रह्मा जी जानते थे कि यही वरदान भविष्य में उनके विनाश का कारण बनेगा। उन्होंने वरदान प्रदान कर दिया। वरदान मिलते ही सुंद और उपसुंद का अहंकार आसमान छूने लगा। वे स्वयं को अजेय समझने लगे। उन्होंने धरती पर आतंक मचाना शुरू कर दिया। नगर जलने लगे, ऋषियों के आश्रम नष्ट होने लगे, यज्ञ बाधित होने लगे और निर्दोष लोगों का जीवन संकट में पड़ गया। धीरे-धीरे उन्होंने स्वर्ग पर भी आक्रमण कर दिया। देवताओं की सेनाएं बार-बार पराजित होने लगीं। देवराज इंद्र का सिंहासन डगमगाने लगा और देवताओं के मन में भय घर कर गया। सभी देवता ब्रह्मा जी के पास पहुंचे और विनती की कि अब केवल आप ही इस संकट का समाधान कर सकते हैं। ब्रह्मा जी कुछ क्षण ध्यानमग्न रहे। फिर उन्होंने देव शिल्पी विश्वकर्मा को बुलाया और कहा—ब्रह्मांड के प्रत्येक रत्न, प्रत्येक पुष्प, प्रत्येक नदी, प्रत्येक पर्वत, प्रत्येक किरण और प्रत्येक सुंदर वस्तु का तिल-तिल अंश लेकर ऐसी दिव्य स्त्री का निर्माण करो जिसकी सुंदरता के सामने स्वयं स्वर्ग की अप्सराएं भी फीकी पड़ जाएं। विश्वकर्मा ने दिव्य शक्तियों से एक अद्भुत रूप की रचना की। उसके नेत्र कमल की पंखुड़ियों जैसे, मुख पूर्णिमा के चंद्रमा जैसा, केश वर्षा की काली घटाओं जैसे और तेज हजारों सूर्य के समान था। क्योंकि उसके निर्माण में संसार की प्रत्येक सुंदर वस्तु का तिल-तिल अंश लिया गया था, इसलिए उसका नाम रखा गया—तिलोत्तमा। जब तिलोत्तमा पहली बार देवसभा में आई, तो पूरा स्वर्ग उसकी दिव्य आभा से आलोकित हो उठा। सभी देवता कुछ क्षणों के लिए स्तब्ध रह गए। कहा जाता है कि जब वह भगवान शिव की परिक्रमा करने लगी, तब शिवजी ने मर्यादा का पालन करते हुए अपना मुख नहीं घुमाया। किंतु उसकी दिव्यता का दर्शन करने के लिए उनके चारों दिशाओं में चार मुख प्रकट हो गए। वहीं देवराज इंद्र ने उसके प्रत्येक रूप को देखने की इच्छा से अपने शरीर पर हजारों नेत्र धारण कर लिए। पूरा देवलोक उस अद्भुत दृश्य का साक्षी बन गया। इसके बाद ब्रह्मा जी ने तिलोत्तमा को एक अत्यंत महत्वपूर्ण कार्य सौंपा। उन्होंने कहा—तुम्हें किसी युद्ध में नहीं उतरना है। तुम्हें केवल उन दोनों भाइयों के भीतर छिपे अहंकार और वासना को जगाना है। वही उनके विनाश का कारण बनेगी। तिलोत्तमा विंध्याचल पर्वत की ओर चली, जहां सुंद और उपसुंद विजय का उत्सव मना रहे थे। मदिरा के नशे में चूर दोनों भाई हंसी-ठिठोली कर रहे थे। तभी अचानक उनकी दृष्टि तिलोत्तमा पर पड़ी। जैसे ही उन्होंने उस अलौकिक रूप को देखा, दोनों की सांसें थम गईं। जो भाई आज तक किसी वस्तु के लिए नहीं लड़े थे, वे पहली बार एक ही स्त्री को पाने की इच्छा से बेचैन हो उठे। सुंद तुरंत आगे बढ़ा और बोला—यह मेरी होगी। उसी क्षण उपसुंद ने उसका दूसरा हाथ पकड़ लिया और कहा—नहीं, यह मेरी पत्नी बनेगी। दोनों के बीच तीखी बहस शुरू हो गई। तिलोत्तमा शांत खड़ी रही। उसके चेहरे पर हल्की मुस्कान थी, मानो उसे पहले से पता हो कि आगे क्या होने वाला है। कुछ देर बाद उसने मधुर स्वर में कहा—मैं किसी कायर या दुर्बल पुरुष की पत्नी नहीं बन सकती। मैं उसी का वरण करूंगी जो संसार में सबसे अधिक बलवान और श्रेष्ठ योद्धा होगा। यदि तुम दोनों में से कोई स्वयं को श्रेष्ठ मानता है, तो पहले यह सिद्ध कर दो। बस यही वह क्षण था जिसका ब्रह्मा जी को इंतजार था। दोनों भाइयों का विवेक समाप्त हो चुका था। उन्होंने गदा उठाई और एक-दूसरे पर टूट पड़े। वह युद्ध इतना भयंकर था कि पर्वत कांप उठे, वृक्ष उखड़ गए और धरती थर्रा गई। घंटों तक चलता रहा यह भीषण संघर्ष। अंततः दोनों ने एक-दूसरे पर अंतिम प्रहार किया और उसी क्षण दोनों धराशायी हो गए। ब्रह्मा जी का वरदान सत्य हुआ। जिन्हें कोई देवता नहीं मार सकता था, वे अपने ही हाथों मारे गए। युद्ध समाप्त होते ही तिलोत्तमा ने शांत भाव से दोनों के निर्जीव शरीरों की ओर देखा। उसने कोई विजय का उत्सव नहीं मनाया, क्योंकि उसका उद्देश्य किसी का अपमान नहीं, बल्कि धर्म की रक्षा करना था। उसी समय आकाश से देवताओं ने पुष्पवर्षा की। ऋषियों ने राहत की सांस ली। स्वर्ग में फिर से शांति लौट आई और तीनों लोकों में धर्म की पुनः स्थापना हुई। तिलोत्तमा ने संसार को यह संदेश दिया कि हर युद्ध तलवार से नहीं जीता जाता। कई बार बुद्धि, धैर्य और सही समय पर लिया गया निर्णय सबसे बड़े योद्धा से भी अधिक शक्तिशाली होता है। जिस कार्य को देवताओं की सेनाएं नहीं कर सकीं, उसे एक दिव्य नारी ने अपनी बुद्धिमत्ता से पूरा कर दिखाया। यही कारण है कि तिलोत्तमा का नाम केवल अद्वितीय सौंदर्य के लिए नहीं, बल्कि धर्म की रक्षा करने वाली दिव्य शक्ति के रूप में आज भी सनातन इतिहास में अमर है। हर हर महादेव 〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️
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