#श्रीमहाभारतकथा-3️⃣0️⃣9️⃣
श्रीमहाभारतम्
〰️〰️🌼〰️〰️
।। श्रीहरिः ।।
* श्रीगणेशाय नमः *
।। श्रीवेदव्यासाय नमः ।।
(सम्भवपर्व)
शततमोऽध्यायः
शान्तनु के रूप, गुण और सदाचार की प्रशंसा, गंगाजी के द्वारा सुशिक्षित पुत्र की प्राप्ति तथा देवव्रत की भीष्म-प्रतिज्ञा...(दिन 309)
〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️
तदद्भुतं ततो दृष्ट्वा तत्र राजा स शान्तनुः । शङ्कमानः सुतं गङ्गामब्रवीद् दर्शयेति ह ।। ३० ।।
यह अद्भुत बात देखकर राजा शान्तनुको कुछ संदेह हुआ और उन्होंने गंगासे अपने पुत्रको दिखानेको कहा ।। ३० ।।
दर्शयामास तं गङ्गा बिभ्रती रूपमुत्तमम् ।
गृहीत्वा दक्षिणे पाणी तं कुमारमलंकृतम् ।। ३१ ।।
तब गंगाजी परम सुन्दर रूप धारण करके अपने पुत्रका दाहिना हाथ पकड़े सामने आयीं और दिव्य वस्त्राभूषणोंसे विभूषित कुमार देवव्रतको दिखाया ।। ३१ ।।
अलंकृतामाभरणैर्विरजोऽम्बरसंवृताम् । दृष्टपूर्वामपि स तां नाभ्यजानात् स शान्तनुः ।। ३२ ।।
गंगा दिव्य आभूषणोंसे अलंकृत हो स्वच्छ सुन्दर साड़ी पहने हुई थीं। इससे उनका अनुपम सौन्दर्य इतना बढ़ गया था कि पहलेकी देखी होनेपर भी राजा शान्तनु उन्हें पहचान न सके ।। ३२ ।।
गङ्गोवाच
यं पुत्रमष्टमं राजंस्त्वं पुरा मय्यविन्दथाः । स चायं पुरुषव्याघ्र सर्वास्त्रविदनुत्तमः ।। ३३ ।।
गंगाजीने कहा-महाराज! पूर्वकालमें आपने अपने जिस आठवें पुत्रको मेरे गर्भसे प्राप्त किया था, यह वही है। पुरुषसिंह ! यह सम्पूर्ण अस्त्रवेत्ताओंमें अत्यन्त उत्तम है ।। ३३ ।।
गृहाणेमं महाराज मया संवर्धितं सुतम् । आदाय पुरुषव्याघ्र नयस्वैनं गृहं विभो ।। ३४ ।।
राजन! मैंने इसे पाल-पोसकर बड़ा कर दिया है। अब आप अपने इस पुत्रको ग्रहण कीजिये। नरश्रेष्ठ ! स्वामिन् ! इसे घर ले जाइये ।। ३४ ।।
वेदानधिजगे साङ्गान् वसिष्ठादेष वीर्यवान् । कृतास्त्रः परमेष्वासो देवराजसमो युधि ।। ३५ ।।
आपका यह बलवान् पुत्र महर्षि वसिष्ठसे छहों अंगोंसहित समस्त वेदोंका अध्ययन कर चुका है। यह अस्त्र-विद्याका भी पण्डित है, महान् धनुर्धर है और युद्धमें देवराज इन्द्रके समान पराक्रमी है ।। ३५ ।।
सुराणां सम्मतो नित्यमसुराणां च भारत । उशना वेद यच्छास्त्रमयं तद् वेद सर्वशः ।। ३६ ।।
भारत ! देवता और असुर भी इसका सदा सम्मान करते हैं। शुक्राचार्य जिस (नीति) शास्त्रको जानते हैं, उसका यह भी पूर्णरूपसे जानकार है ।। ३६ ।।
तथैवाङ्गिरसः पुत्रः सुरासुरनमस्कृतः । यद् वेद शास्त्रं तच्चापि कृत्स्नमस्मिन् प्रतिष्ठितम् ।। ३७ ।।
तव पुत्रे महाबाहौ साङ्गोपाङ्ग महात्मनि ।
ऋषिः परैरनाधृष्यो जामदग्न्यः प्रतापवान् ।। ३८ ।।
यदस्त्रं वेद रामश्च तदेतस्मिन् प्रतिष्ठितम् । महेष्वासमिमं राजन् राजधर्मार्थकोविदम् ।। ३९ ।।
मया दत्तं निजं पुत्रं वीरं वीर गृहं नय ।
इसी प्रकार अंगिरा के पुत्र देव-दानव-वन्दित बृहस्पति जिस शास्त्रको जानते हैं, वह भी आपके इस महाबाहु महात्मा पुत्रमें अंग और उपांगोंसहित पूर्णरूपसे प्रतिष्ठित है। जो दूसरोंसे परास्त नहीं होते, वे प्रतापी महर्षि जमदग्निनन्दन परशुराम जिस अस्त्र-विद्याको जानते हैं, वह भी मेरे इस पुत्रमें प्रतिष्ठित है। वीरवर महाराज! यह कुमार राजधर्म तथा अर्थशास्त्रका महान् पण्डित है। मेरे दिये हुए इस महाधनुर्धर वीर पुत्रको आप घर ले जाइये ।। ३७-३९३
क्रमशः...
साभार~ पं देव शर्मा🔥
〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️🌼〰️〰️
#महाभारत
#श्री बालाजी
कलियुग के प्रत्यक्ष भगवान
वेंकटेश्वर बालाजी!!!!!!!!
कलियुग में साक्षात् विष्णु ही भगवान वेंकटेश्वर बालाजी के रूप में स्थित हैं, क्या है उनके अवतार का रहस्य ? माता यशोदा और भगवान वेंकटेश्वर का क्या है सम्बन्ध ?
भगवान श्रीहरि जगत के कल्याण के लिए भूलोक आए थे केवल दो स्त्रियों की रक्षा के लिए नहीं; इसलिए चुपचाप वे सात कदम पीछे चले । तभी एक भयंकर ध्वनि हुई और वे शिलाविग्रह में परिवर्तित हो गए । तभी आकाशवाणी हुई—‘अब से मैं कलियुग के अंत तक वेंकटेश्वर स्वामी के नाम से इसी रूप में रहूंगा । अपने भक्तजनों की मनोकामना पूरी करना ही मेरा व्रत है ।’
वेंकटेश्वर का अर्थ—‘वें’ का अर्थ है पाप और ‘कट’ का अर्थ है दूर करने वाला अर्थात् ‘वेंकट’ का अर्थ है पापों को दूर करने वाला और ‘ईश्वर’ का अर्थ है भगवान; इसलिए ‘वेंकटेश्वर’ का अर्थ है पापों को दूर करने वाले भगवान । कलियुग में भगवान विष्णु तिरुपति में वेंकटेश्वर स्वामी के नाम से अवतरित होकर भक्तों पर कृपा बरसाते हैं । उत्तर भारतीय भगवान वेंकटेश्वर को ‘बालाजी’ कहते हैं ।
भगवान वेंकटेश्वर बालाजी के अवतार धारण करने का कथा-प्रसंग!!!!!!!
हर युग में भगवान विष्णु के अवतार हुए और प्रत्येक अवतार के पीछे एक कहानी है । भगवान के वेंकटेश्वर अवतार की कथा इस प्रकार है!
द्वापर युग की समाप्ति और कलियुग के आरम्भ होने पर एक बार ब्रह्माजी ने नारदजी से कहा—‘कलियुग में सारा संसार अशांति और असत्य में डूब जाएगा । कलियुग में भगवान नारायण ने अवतार धारण नहीं किया है; इसलिए तुम अपने कौशल से ऐसा कोई उपाय करो जिससे भगवान भूलोक में अवतार धारण करें । तब मानव भक्ति-युक्त होकर मोक्ष को प्राप्त करेगा ।’
पिता की बात सुन कर नारदजी भूलोक में गंगा किनारे आए जहां समस्त ऋषि-गण एकत्रित होकर जन-कल्याण के लिए एक विशाल यज्ञ कर रहे थे । नारदजी ने मुनियों से पूछा—‘संसार की भलाई के लिए किया जाने वाला यज्ञ साधारण नहीं होता; इसलिए इसका फल पाने वाला भी साधारण नहीं होना चाहिए । इस यज्ञ का फल आप किसे दे रहे हैं ? सबसे पहले यह जानने का प्रयत्न कीजिए कि त्रिमूर्तियों में से कौन सत्वगुण-संपन्न है और कौन मोक्ष फल का दाता है, अत: यज्ञ का फल किसे देना चाहिए ?’’
मुनियों ने कहा—‘नारद ! तुम बहुत बुद्धिशाली हो, अत: तुम ही बताओ, ब्रह्मा, विष्णु और महेश में से किसको यज्ञ का फल देना चाहिए । एक सृष्टि करता है, दूसरा पालन करता है और तीसरा रुद्रमूर्ति है । तीनों ही एक-दूसरे से कम नहीं है । अत: इनकी परीक्षा कर लेनी चाहिए । इस कार्य के लिए भृगु ऋषि ही श्रेष्ठ हैं क्योंकि जैसे भगवान शिव का तीसरा नेत्र ललाट पर है, इनका तृतीय तपोनेत्र पाद (चरण) में है ।’ त्रिमूर्ति में कौन श्रेष्ठ है—इसकी परीक्षा करने के लिए भृगु ऋषि मान गए ।
भृगु ऋषि द्वारा ब्रह्मा, शिव और विष्णु की परीक्षा!!!!!!!
सर्वप्रथम भृगु ऋषि सत्यलोक गए, जहां ब्रह्माजी वरुण, अग्नि आदि दिक्पालकों से सृष्टि के सम्बन्ध में चर्चा कर रहे थे । भृगु ऋषि काफी देर तक ब्रह्मसभा में खड़े रहे परन्तु किसी ने भी उनकी ओर ध्यान नहीं दिया । क्रोधित होकर भृगु ऋषि ने कहा—‘ब्रह्मदेव ! तुम स्रष्टा होने के गर्व में इतने अंधे हो रहे हो कि चार सिर और आठ आंखों के होते हुए भी तुम्हें अतिथि दिखाई नहीं देता । तुममें रजोगुण की प्रधानता है । अतिथि के अपमान के लिए मैं तुम्हें शाप देता हूँ कि ‘पृथ्वी पर कहीं भी न तो तुम्हारी पूजा होगी और न ही मंदिर होगा ।’
इसके बाद भृगु ऋषि कैलास गए, जहां भगवान शिव अपनी पत्नी पार्वती के साथ अंत:पुर में भोगानुभव कर रहे थे । बाहर गणेश, कार्तिकेय और समस्त शिवगण कोई उत्सव मना रहे थे । किसी ने भी भृगु ऋषि को नहीं पहचाना । क्रोधित होकर भृगु ऋषि सीधे अंत:पुर में प्रवेश कर गए जिस पर शिव भी उन पर क्रोधित हो उठे । भृगु ऋषि ने सोचा इनमें तामस गुण ही है; इसलिए शिवजी को शाप देते हुए कहा—‘तुम्हारी किसी भी मंदिर में मूर्ति नहीं होगी, सब जगह तुम लिग ही लिंग हो जाओ ।’
अब भृगु ऋषि वैकुण्ठ लोक में पहुंचे, जहां भगवान विष्णु शेषशय्या पर शयन कर रहे थे और लक्ष्मीजी उनकी पाद सेवा कर रही थीं । यह देखकर भृगु ऋषि का पारा और चढ़ गया । उन्होंने भगवान विष्णु के वक्ष पर पदाघात करते हुए कहा—‘हमारे आने पर भी तुम सोते हो, उठो !’
भृगु ऋषि के पदाघात से विष्णुजी ने शेषशय्या से उतर कर उनके चरण पकड़ लिए और लक्ष्मीजी को उनके लिए पाद्य-अर्घ्य आदि लाने के लिए कहा । भगवान विष्णु ने कहा—‘क्षमा करो महात्मन् ! कौस्तुभ आदि से युक्त हारों को पहनने से मेरी छाती बहुत कठोर है, इस पर पदाघात से आपके सुकुमार चरण को कितना कष्ट हुआ होगा । मुझे अपना दास समझ कर क्षमा करना । मैं आपके चरण छूता हूँ ।’
भगवान विष्णु ने भृगु ऋषि का पांव हाथ में लेकर उनके तपोनेत्र को अपनी ऊंगलियों से खींचकर सागर में फेंक दिया जिससे भृगु ऋषि का सारा गर्व जाता रहा । भृगु ऋषि ने कहा—‘आपको लात मार कर मैंने बड़ा पाप किया, मेरे दोष को क्षमा करें ।’ भगवान विष्णु ने कहा—‘तुम दु:खी मत हो, तुम्हारे मन की बात और आने का कारण मैं जानता हूँ । तुम्हारे कारण हमारा महत्व संसार में विदित होगा ।’
भृगु ऋषि ने भगवान विष्णु से यज्ञ का फल स्वीकार करने की प्रार्थना की, जिसे उन्होंने स्वीकार कर लिया । भृगु ऋषि ने भूलोक में जाकर समस्त ऋषियों को भगवान विष्णु का महत्व बता कर यज्ञ फल उन्हें समर्पित करने के लिए कहा ।
लक्ष्मीजी का रूठ कर भूलोक में जाना
भृगु ऋषि के कार्य से भगवान विष्णु के वक्ष:स्थल में रहने वाली लक्ष्मीजी क्रुद्ध हो गईं और बोली—‘चौदह भुवनों के स्वामी और समस्त देवताओं से पूजित आप को लात मारने का उस ब्राह्मण का साहस ! यही नहीं यह वक्ष:स्थल मेरा निवासस्थान है । इस पर लात मारने का मतलब है, मुझे लात मारना । उसे दण्ड देने की जगह आपने उनसे क्षमा मांगी, यह देखकर मेरा तो दिल जल रहा है । पर-पुरुष से अपमानित होकर जीवित रहने की अपेक्षा नाक बंद करके तपस्या कर लेना अच्छा है ।’
भगवान विष्णु ने लक्ष्मीजी को बहुत समझाया कि ‘भक्तों के मन की बात को जानना बहुत कठिन है । वे किसी महान कार्य के लिए यहां आए थे । संतान के कार्य से माता-पिता क्यों नाराज होंगे ? तुमको शांत हो जाना चाहिए ।’ परन्तु लक्ष्मीजी ने कहा—‘मैं उसे क्षमा नहीं कर सकती । अगर आप उसे दण्ड नहीं दे सकते तो मैं वैकुण्ठ में नहीं रहूंगी । उस दुष्ट ने हम दोनों को अलग किया है; इसलिए मैं समस्त ब्राह्मण जाति को शाप देती हूँ कि ‘ब्राह्मण भूलोक में वेदोक्त कर्मों से हीन और दरिद्र बन कर विद्याओं को बेचते हुए जीवन यापन करेंगे ।’
लक्ष्मीजी भूलोक में आकर गोदावरी नदी के किनारे कोल्हापुर में एक पर्णकुटी बनाकर तपस्या करने लगीं ।
पत्नी वियोग में भगवान विष्णु का पृथ्वी पर आना!!!!!!!!
लक्ष्मीजी के वैकुण्ठ छोड़ते ही वहां की शोभा जाती रही, चारों ओर दरिद्रदेव का राज्य हो गया । पत्नी के वियोग में भगवान विष्णु भी एक दिन वैकुण्ठ छोड़कर भूलोक आ गए और पत्नी को ढूंढ़ते-ढूंढ़ते शेषाद्रि (शेषाचल) पहुंच गए । इसे शेषाचल इसलिए कहते हैं क्योंकि भगवान शेष यहां पर्वत रूप में स्थित हैं । इस पर्वत को तिरुमलै या तिरुमाला भी कहते हैं, जिसका अर्थ है श्रीयुक्त पर्वत ।
धरती पर पैर रखते ही भगवान विष्णु को भी भूख-प्यास आदि मानवीय तत्त्व प्रभावित करने लगे । एक दिन थकान के कारण वे एक इमली के पेड़ के नीचे वल्मीक (खोडर) में शयन करने के उद्देश्य से जा छिपे ।
वैकुण्ठ उजड़ गया—यह जानकर नारदजी ने ब्रह्माजी से कहा—‘आप के कहे अनुसार मैंने कार्य कर दिया । लक्ष्मीजी और विष्णु दोनों ही भूलोक चले गए हैं । निद्रा और आहार के बिना भगवान विष्णु सूख कर कांटा हो गए हैं; इसलिए आप उन्हें आहार देने की व्यवस्था कीजिए ।’
ब्रह्माजी भगवान शंकर को साथ लेकर लक्ष्मीजी के पास पहुंचे और बोले—‘निद्रा और आहार के बिना भगवान विष्णु आजकल शेषाद्रि पर एक पेड़ के खोडर में रह रहे हैं, उनकी रक्षा होनी चाहिए । हम दोनों गाय और बछड़े का रूप धारण करेंगे और आप ग्वालिन बन कर हमें चोल देश के राजा को बेच दीजिए । हम उस राजा की गायों के साथ रहकर श्रीहरि को प्रतिदिन दुग्धपान कराएंगे ।’ लक्ष्मीजी ने बात मान ली । शेषाद्रि (वेकटाचलम्) उन दिनों चोल राजा के अधीन था ।
उसी क्षण ब्रह्मा गाय, शिवजी बछड़ा और लक्ष्मीजी ग्वालिन बनकर चोलराजा के पास पहुंचीं । गाय और बछड़े के सौंदर्य से आकर्षित होकर राजा-रानी ने उन्हें खरीद लिया । लक्ष्मीजी का काम पूरा हो गया । चोलराजा ने ग्वाले से कहा कि नई गाय का दूध दुह कर राजकुमार के लिए लाया करो ।
चोलराजा के पास हजारों गायें थीं । ग्वाला उस गाय और बछड़े को भी अन्य गायों के साथ शेषाचल पर चरने के लिए ले जाता पर वह गाय घास न चर कर अकेले ही उस वल्मीक पर जाकर दूध की धार डालने लगी । इससे सोते हुए विष्णु जाग गए और गाय को ब्रह्मा जानकर दूध पीने लगे । वह गाय गोशाला में आकर दूध नहीं देती थी । इस पर राजा ने ग्वाले को चोर कहते हुए दण्ड देने की बात कही । राजदण्ड से भयभीत ग्वाले को गाय पर शंका होने लगी ।
एक दिन जब वह गाय बछड़े के साथ वल्मीक पर जाकर दूध की धार देने लगीं, तो ग्वाले ने छुप कर उन्हें ऐसा करते हुए देख लिया । उसने क्रोध में आकर गाय को मारने के लिए अपनी कुल्हाड़ी उठाई, तभी उस परोपकारी गाय को बचाने के लिए भगवान विष्णु बीच में आ गए और कुल्हाड़ी उनके सिर पर जा लगी जिससे रक्त बहने लगा । यह देखकर ग्वाला बेहोश हो गया । किसी ने राजा को इस घटना की खबर दी । राजा ने जाकर देखा कि वल्मीक से रक्त बह रहा है । राजा को देखकर विष्णुजी खोडर से बाहर आ गए और बोले—‘सेवकों के पाप का फल राजा को भोगना पड़ता है । आज से तुम पिशाच हो जाओ ।’
चोलराजा भगवान के चरणों पर गिर कर गिड़गिड़ाने लगा । तब करुणा करके भगवान विष्णु ने कहा—‘मेरा शाप व्यर्थ नहीं जाएगा, लेकिन तुम इस देह को छोड़कर इसी चोलवंश में ‘आकाशराज’ के रूप में जन्म लोगे और अपनी पुत्री पद्मावती का मेरे साथ विवाह कराओगे । उस अवसर पर तुम मुझे एक वज्रकिरीट भेंट करोगे, उसे मैं प्रत्येक शुक्रवार को धारण करुंगा । उस दिन तुम शाप से मुक्त हो जाओगे ।’
तभी ग्वाले की मूर्च्छा टूटी किंतु वह अंधा हो गया । वह भी भगवान के चरणों पर गिर पड़ा । तब दया करके भगवान ने कहा—‘मैं कुछ समय बाद इस पर्वत पर मूर्तरूप धारण करुंगा । तब तक तू यहीं अंधा बन कर रह । मेरे अवतार लेते ही तेरी आंखें ठीक हो जाएंगी ।’
कलियुग में भगवान विष्णु का वेंकटेश्वर अवतार!!!!!!!!
ग्वाले के कारण श्रीहरि के सिर पर चोट लगी थी, वे शेषाद्रि पर ही घूम-घूम कर औषधि की खोज कर रहे थे कि देवलोक से देवगुरु बृहस्पति ने आकर उनसे कहा—‘आप भक्तों के कल्याण के लिए कितने कष्टों का सामना कर रहे हैं । इस घाव की सर्वोत्तम औषधि है कि मदार की रुई को गूलर के पेड़ के दूध में भिगोकर घाव पर लगा दीजिए । ऐसा करने पर वह एक सप्ताह में ठीक हो जाएगा ।’
भगवान विष्णु औषधि की खोज करते हुए शेषाद्रि पर वराहस्वामी के आश्रम में पहुंचे । वराहस्वामी ने उनका आदर-सत्कार कर वेंकटाचल पर ही रहने को जगह दे दी और कहा—‘मेरे पास वकुलादेवी नाम की भक्तिन है । वह माता की तरह आपकी सेवा करती रहेगी । उसे आप अपने पास रहने दीजिए ।’
वकुलादेवी!!!!!!!
वकुलादेवी कृष्णावतार में माता यशोदा थीं जो श्रीकृष्ण का विवाह न देख सकीं थीं । श्रीकृष्ण ने उन्हें वर दिया था कि कलियुग में मैं एक नौजवान के रूप में तुम्हारे पास आऊंगा, तब तुम मेरी शादी देखोगी ।’
वकुलादेवी ने कहा—‘आज से तुम मेरे पुत्र हो । मैं तुम्हें ‘श्रीनिवास’ के नाम से पुकारुंगी ।’ वकुलादेवी ने जड़ी-बूटियां लाकर भगवान श्रीनिवास के घावों पर लगा दीं । वे अच्छे-अच्छे फल, कन्द-मूल आदि जंगल से लाकर श्रीनिवासजी को खिलातीं ।
चोल राज्य के राजा का नाम आकाशराज और उनकी पत्नी का नाम धरणीदेवी था । आकाश राजा के छोटे भाई का नाम तोंडमान था । दोनों भाइयों के कोई संतान नहीं थी; इसलिए उन्होंने यज्ञ करने के लिए जमीन जोती तो एक स्थान पर हल अटक गया । जब जमीन खोदी तो वहां उन्हें एक सोने का संदूक मिला ।
संदूक को खोलने पर उसमें सहस्त्र दलों वाला एक कमल और उस पर लेटी हुई विद्युत के समान दीप्तमान एक बालिका मिली । उस बालिका को पाकर राजा रानी के हर्ष का पारावार न रहा । पद्म में मिलने के कारण ब्राह्मणों ने उसका नाम ‘पद्मावती’ रखा । पद्मावती के मिलने के बाद धरणीदेवी को ‘वसुदान’ नामक पुत्र हुआ ।
पद्मावती दिनोंदिन शुक्ल पक्ष के चन्द्रमा के समान बढ़ने लगी । एक दिन नारदजी आकाशराज से मिलने आए तो राजा ने उन्हें पद्मावती के लिए योग्य वर बताने के लिए कहा । नारदजी ने कहा—‘आपको दामाद की खोज करने की आवश्यकता नहीं है । आपकी पुत्री लक्ष्मीजी के अंश को लेकर पैदा हुई है । रामावतार में वेदवती को भगवान राम द्वारा दिए गए वर के अनुसार वही वेदवती आपके यहां पद्मावती के रूप में अवतरित हुई है । भगवान विष्णु के साथ ही पद्मावती का विवाह होगा । वह शुभ घड़ी बहुत ही निकट आ रही है ।’
एक दिन भगवान श्रीनिवास वकुलादेवी की आज्ञा लेकर आखेट के लिए वन में गए । वहां एक हाथी का पीछा करते हुए वे दूर निकल गए । कुछ ही देर बाद हाथी तो ओझल हो गया और पानी की तलाश में श्रीनिवासजी एक सरोवर के समीप आए । वहां उद्यान में पद्मावती अपनी सखियों के साथ खेल रही थी । पद्मावती और श्रीनिवासजी एक-दूसरे को देखकर प्यार में पड़ गए । श्रीनिवासजी के चले जाने पर महल में पद्मावती न खाती, न पीती और न ही सोती थी । इधर आश्रम में श्रीनिवास की हालत भी ऐसी ही थी । एक दिन श्रीनिवास ने अपने दिल की बात वकुलादेवी को बता दी और उन्हें आकाशराज के पास जाकर पद्मावती से विवाह करा देने की प्रार्थना की ।
वकुलादेवी के जाने बाद आकाशराज अपने गुरु शुक योगी के पास श्रीनिवास और पद्मावती के विवाह के बारे में सलाह लेने गए । शुक योगी ने कहा—‘शेषाद्रि पर रहने वाला श्रीनिवास साधारण मानव नहीं है, वह तो साक्षात् श्रीहरि हैं । तुम्हारे पूर्व जन्म के पुण्यों के कारण वे तुम्हारे दामाद बनने जा रहे हैं । उन्हीं के दर्शन के लिए हम जैसे लोग कई जन्मों से तपस्या कर रहे हैं ।’ राजा ने तुरंत देवगुरु बृहस्पति को बुलाकर शादी के लिए लग्न पत्रिका लिखवाई ।
वैशाख शुक्ल दशमी शुक्रवार को हुआ श्रीनिवास और पद्मावती का कल्याण (विवाह) महोत्सव!!!!!!!
वैशाख शुक्ल दशमी शुक्रवार को श्रीनिवास और पद्मावती के कल्याण महोत्सव के लिए आदिशेष, गरुत्मान (गरुड़), ब्रह्मा, शंकर नारद, कुबेर आदि सभी देवता आ गए । श्रीनिवास ने नारदजी से कहा—‘लक्ष्मी मुझे छोड़कर चली गई हैं इसलिए मैं बड़ी निर्धन अवस्था हूँ । आप कृपा करके कोई ऐसा उपाय सोचिए जिससे मैं अपने विवाह के लिए धन जुटा सकूँ ।’
जब सभी देवताओं की सभा बैठी थी, तब नारदजी ने कुबेर से कहा—‘आप श्रीनिवास और पद्मावती के विवाह के लिए पर्याप्त धन देकर सहायता कीजिए । स्वामी उस धन को सूद के साथ चुका देंगे ।’ कुबेर ने तुरंत नारदजी की बात मान ली ।
भगवान श्रीनिवास ने एक पत्र लिखा कि मैंने कुबेर से अपने विवाह खर्च के लिए एक करोड़ चौदह लाख निष्क लिए हैं जिन्हें मैं सूद सहित लौटा दूंगा ।’ ब्रह्मा, शंकर और अश्वत्थ ने उस पत्र पर साक्षी के रूप में हस्ताक्षर किए ।
शुभ मुहुर्त में विवाह की समस्त विधियां सम्पन्न हुईं । देवताओं ने नव-दंपति पर पुष्प वर्षा की और महामुनियों ने आशीर्वाद दिया ।
विदा के समय श्रीनिवास ने आकाशराज से कहा—‘आपने मुझे सदा के लिए अपना आभारी बनाया है, अत: कोई वर मांग लीजिए ।’ आकाशराज ने कहा—‘मुझे यह वर दीजिए कि मैं कभी भी आपके नाम-स्मरण को न भूलूँ ।’ भगवान श्रीनिवास ने कहा—‘मैं आपको सायुज्य मोक्ष प्रदान करता हूँ ।’
सबसे विदा लेकर भगवान श्रीनिवास और पद्मावतीजी अगस्त्य मुनि के आश्रम में आए । विवाह के बाद नव-दम्पत्ति को छ: मास तक पर्वत पर नहीं चढ़ना चाहिए; इसलिए भगवान श्रीनिवास और पद्मावतीजी छ: मास तक अगस्त्याश्रम में रहे । सभी देवता अपने-अपने लोक को चले गए ।
आकाशराज की मृत्यु के बाद एक दिन तोंडमान अगस्त्याश्रम आए और श्रीनिवास से कोई सेवा बताने के लिए कहा । श्रीनिवास ने कहा—‘शेषाद्रि पर वराहस्वामी ने जो स्थान मुझे दिया है वहां मेरे लिए ऐसे मंदिर का निर्माण कराओ जिसमें लक्ष्मी और पद्मावती के रहने की योग्यता हो । इसमें गोपुर, शिखर, सिंहद्वार, ध्वजा मण्डप, धान्यशालाएं, पाकशालाएं, गोशाला व फूलो की बावली बनवाओ ।’
भगवान की आज्ञा मानकर तोंडमान ने शेषाद्रि को ‘दूसरा वैकुण्ठ’ बना दिया । शुभ मुहुर्त में श्रीनिवास और पद्मावतीजी ने ‘आनन्द निलय’ में प्रवेश किया । उस समय ब्रह्माजी ने कहा—‘स्वामी ! लोक कल्याण के लिए आप वर दीजिए कि जो भक्त आपके निवास शेषाद्रि पर आएं, उनके पाप दूर हो जाएं । मैं आपकी संनिधि में दो अखण्ड ज्योतियां जलाऊंगा । ये ज्योतियां लोक-कल्याण के लिए सदा आपकी संनिधि में जलती रहेंगी। आप कलियुग के अंत तक इसी वेंकटाचल पर निवास कीजिए और अपने भक्तों को दर्शन देते रहिएगा । अब मैं जो ब्रह्मोत्सव करुंगा उसे स्वीकार कीजिएगा ।’
भगवान श्रीनिवास ने ब्रह्माजी की बात स्वीकार कर ली । उस दिन से उस स्थान का नाम वेंकटाचलम् हो गया ।
लक्ष्मीजी और भगवान विष्णु में कलह का कारण नारदजी ही थे । अब नारदजी लक्ष्मीजी के पास कोल्हापुर पहुंचे और कहा—‘क्यों आप आनन्दधाम वैकुण्ठ को छोड़ कर इन जंगलों में निद्रा और आहार के बिना धूप-जाड़ा सहते हुए कब तक तपस्या करती रहेंगी ?’ नारदजी ने उन्हें भगवान श्रीनिवास और देवी पद्मावती के विवाह की बात बताई । यह सुनते ही लक्ष्मीजी को मानो काठ मार गया । वे नारदजी सहित वेंकटाचलम् पहुंची ।
भगवान श्रीनिवास ने अचानक लक्ष्मीजी को देखा तो समझ नहीं पाए कि यह स्वप्न है या सत्य । पद्मावतीजी को भी समझ नहीं आया कि यह स्त्री कौन है ?
दोनों सौतों में झगड़ा होने लगा । भगवान श्रीनिवास की दशा जाल में फंसे पक्षी के समान थी, न इधर चैन, न उधर चैन । थोड़ी देर में दिव्यज्ञान से लक्ष्मीजी को सारी बात समझ आ गई और उन्होंने कहा—‘अब हम सगी बहनों की तरह रहेगी ।’
भगवान श्रीनिवास ने लक्ष्मीजी को कुबेर से लिए कर्ज की बात बताई और कहा—‘कलियुग में तुम मेरे भक्तों को धन-सम्पत्ति प्रदान करती रहो जिससे वे अनेक पाप करके विपत्तियों में फंस जाएंगे । फिर मैं उन्हें स्वप्न में उपाय बताऊंगा जिससे वे मेरी मनौती करके भेंट चढ़ाएंगे । वह धन मैं कुबेर को सूद के रूप में दे दूंगा । यह तुमको कलियुग के अंत तक करना पड़ेगा । फिर हम वैकुण्ठ जाकर सुख से रह सकते हैं । तब तक तुम पद्म सरोवर में स्थित रह कर भक्तों की रक्षा करती रहो । किन्तु तुम अपने एक स्वरूप से मेरे बांये वक्ष:स्थल में रहो । पद्मावती को दक्षिण वक्ष पर रहने दो ।’
भगवान ने लक्ष्मीजी व पद्मावतीजी को अपने आलिंगन में लेकर अपने दांये और बायें वक्ष:स्थल में रख लिया । भगवान श्रीहरि जगत के कल्याण के लिए भूलोक आए थे केवल दो स्त्रियों की रक्षा के लिए नहीं; इसलिए वे सात कदम पीछे चले । तभी एक भयंकर ध्वनि हुई और वे शिलाविग्रह में परिवर्तित हो गए । तभी आकाशवाणी हुई—‘अब से मैं कलियुग के अंत तक वेंकटेश्वर स्वामी के नाम से इसी रूप में रहूंगा । अपने भक्तजनों की मनोकामना पूरी करना ही मेरा व्रत है ।’
स्कन्दपुराण के अनुसार—‘उन वेंकटाचल निवासी भगवान श्रीहरि का दो घड़ी भी चिन्तन करने वाला मनुष्य अपनी इक्कीस पीढ़ियों का उद्धार करके विष्णुलोक में सम्मानित होता है।’
ॐ नमो नारायणाय💐
धर्म ग्रंथों के ज्ञान का सार :........
1.ईश्वर के बारे में :
ब्रह्म (परमात्मा) एक ही है जिसे कुछ लोग सगुण (साकार) कुछ लोग निर्गुण (निराकार) कहते हैं। हालांकि वह अजन्मा, अप्रकट है। उसका न कोई पिता है और न ही कोई उसका पुत्र है। वह किसी के भाग्य या कर्म को नियंत्रित नहीं करता। ना कि वह किसी को दंड या पुरस्कार देता है। उसका न तो कोई प्रारंभ है और ना ही अंत। वह अनादि और अनंत है। उसकी उपस्थिति से ही संपूर्ण ब्रह्मांड चलायमान है। सभी कुछ उसी से उत्पन्न होकर अंत में उसी में लीन हो जाता है। ब्रह्मलीन।
2.ब्रह्मांड के बारे में :
यह दिखाई देने वाला जगत फैलता जा रहा है और दूसरी ओर से यह सिकुड़ता भी जा रहा है। लाखों सूर्य, तारे और धरतीयों का जन्म है तो उसका अंत भी। जो जन्मा है वह मरेगा। सभी कुछ उसी ब्रह्म से जन्में और उसी में लीन हो जाने वाले हैं। यह ब्रह्मांड परिवर्तनशील है। इस जगत का संचालन उसी की शक्ति से स्वत: ही होता है। जैसे कि सूर्य के आकर्षण से ही धरती अपनी धूरी पर टिकी हुई होकर चलायमान है। उसी तरह लाखों सूर्य और तारे एक महासूर्य के आकर्षण से टिके होकर संचालित हो रहे हैं। उसी तरह लाखों महासूर्य उस एक ब्रह्मा की शक्ति से ही जगत में विद्यमान है।
3.आत्मा के बारे में :
आत्मा का स्वरूप ब्रह्म (परमात्मा) के समान है। जैसे सूर्य और दीपक में जो फर्क है उसी तरह आत्मा और परमात्मा में फर्क है। आत्मा के शरीर में होने के कारण ही यह शरीर संचालित हो रहा है। ठीक उसी तरह जिस तरह कि संपूर्ण धरती, सूर्य, ग्रह नक्षत्र और तारे भी उस एक परमपिता की उपस्थिति से ही संचालित हो रहे हैं।
आत्मा का ना जन्म होता है और ना ही उसकी कोई मृत्यु है। आत्मा एक शरीर को छोड़कर दूसरा शरीर धारण करती है। यह आत्मा अजर और अमर है। आत्मा को प्रकृति द्वारा तीन शरीर मिलते हैं एक वह जो स्थूल आंखों से दिखाई देता है। दूसरा वह जिसे सूक्ष्म शरीर कहते हैं जो कि ध्यानी को ही दिखाई देता है और तीसरा वह शरीर जिसे कारण शरीर कहते हैं उसे देखना अत्यंत ही मुश्लिल है। बस उसे वही आत्मा महसूस करती है जो कि उसमें रहती है। आप और हम दोनों ही आत्मा है हमारे नाम और शरीर अलग अलग हैं लेकिन भीतरी स्वरूप एक ही है।
4.स्वर्ग और नरक के बारे में :
वेदों के अनुसार पुराणों के स्वर्ग या नर्क को गतियों से समझा जा सकता है। स्वर्ग और नर्क दो गतियां हैं। आत्मा जब देह छोड़ती है तो मूलत: दो तरह की गतियां होती है:- 1.अगति और 2. गति।
1.अगति: अगति में व्यक्ति को मोक्ष नहीं मिलता है उसे फिर से जन्म लेना पड़ता है।
2.गति :गति में जीव को किसी लोक में जाना पड़ता है या वह अपने कर्मों से मोक्ष प्राप्त कर लेता है।
अगति के चार प्रकार है-
1.क्षिणोदर्क, 2.भूमोदर्क, 3. अगति और 4.दुर्गति।
क्षिणोदर्क : क्षिणोदर्क अगति में जीव पुन: पुण्यात्मा के रूप में मृत्यु लोक में आता है और संतों सा जीवन जीता है।
भूमोदर्क :भूमोदर्क में वह सुखी और ऐश्वर्यशाली जीवन पाता है।
अगति :अगति में नीच या पशु जीवन में चला जाता है।
दुर्गति :दुर्गति में वह कीट, कीड़ों जैसा जीवन पाता है।
गति के भी 4 प्रकार :-
गति के अंतर्गत चार लोक दिए गए हैं:- 1.ब्रह्मलोक, 2.देवलोक, 3.पितृलोक और 4.नर्कलोक। जीव अपने कर्मों के अनुसार उक्त लोकों में जाता है।
तीन मार्गों से यात्रा :
जब भी कोई मनुष्य मरता है या आत्मा शरीर को त्यागकर यात्रा प्रारंभ करती है तो इस दौरान उसे तीन प्रकार के मार्ग मिलते हैं। ऐसा कहते हैं कि उस आत्मा को किस मार्ग पर चलाया जाएगा यह केवल उसके कर्मों पर निर्भर करता है। ये तीन मार्ग हैं- अर्चि मार्ग, धूम मार्ग और उत्पत्ति-विनाश मार्ग। अर्चि मार्ग ब्रह्मलोक और देवलोक की यात्रा के लिए होता है, वहीं धूममार्ग पितृलोक की यात्रा पर ले जाता है और उत्पत्ति-विनाश मार्ग नर्क की यात्रा के लिए है।
5.धर्म और मोक्ष के बारे में :
धर्मग्रंथों के अनुसार धर्म का अर्थ है यम और नियम को समझकर उसका पालन करना। नियम ही धर्म है। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष में से मोक्ष ही अंतिम लक्ष्य होता है। हिंदु धर्म के अनुसार व्यक्ति को मोक्ष के बारे में विचार करना चाहिए। मोक्ष क्या है? स्थितप्रज्ञ आत्मा को मोक्ष मिलता है। मोक्ष का भावर्थ यह कि आत्मा शरीर नहीं है इस सत्य को पूर्णत: अनुभव करके ही अशरीरी होकर स्वयं के अस्तित्व को पूख्ता करना ही मोक्ष की प्रथम सीढ़ी है।
6.व्रत और त्योहार के बारे में :
हिन्दु धर्म के सभी व्रत, त्योहार या तीर्थ सिर्फ मोक्ष की प्राप्त हेतु ही निर्मित हुए हैं। मोक्ष तब मिलेगा जब व्यक्ति स्वस्थ रहकर प्रसन्नचित्त और खुशहाल जीवन जीएगा। व्रत से शरीर और मन स्वस्थ होता है। त्योहार से मन प्रसन्न होता है और तीर्थ से मन और मस्तिष्क में वैराग्य और आध्यात्म का जन्म होता है।
मौसम और ग्रह नक्षत्रों की गतियों को ध्यान में रखकर बनाए गए व्रत और त्योहार का महत्व अधिक है। व्रतों में चतुर्थी, एकादशी, प्रदोष, अमावस्या, पूर्णिमा, श्रावण मास और कार्तिक मास के दिन व्रत रखना श्रेष्ठ है। यदि उपरोक्त सभी नहीं रख सकते हैं तो श्रावण के पूरे महीने व्रत रखें। त्योहारों में मकर संक्रांति, महाशिवरात्रि, नवरात्रि, रामनवमी, कृष्ण जन्माष्टमी और हनुमान जन्मोत्सव ही मनाएं। पर्व में श्राद्ध और कुंभ का पर्व जरूर मनाएं।
व्रत करने से काया निरोगी और जीवन में शांति मिलती है। सूर्य की 12 और 12 चंद्र की संक्रांति होती है। सूर्य संक्रांतियों में उत्सव का अधिक महत्व है तो चंद्र संक्रांति में व्रतों का अधिक महत्व है। चैत्र, वैशाख, ज्येष्ठ, अषाढ़, श्रावण, भाद्रपद, अश्विन, कार्तिक, अगहन, पौष, माघ और फाल्गुन। इसमें से श्रावण मास को व्रतों में सबसे श्रेष्ठ मास माना गया है। इसके अलावा प्रत्येक माह की एकादशी, चतुर्दशी, चतुर्थी, पूर्णिमा, अमावस्या और अधिमास में व्रतों का अलग-अलग महत्व है। सौरमास और चंद्रमास के बीच बढ़े हुए दिनों को मलमास या अधिमास कहते हैं। साधुजन चतुर्मास अर्थात चार महीने श्रावण, भाद्रपद, आश्विन और कार्तिक माह में व्रत रखते हैं।
उत्सव, पर्व और त्योहार सभी का अलग-अलग अर्थ और महत्व है। प्रत्येक ऋतु में एक उत्सव है। उन त्योहार, पर्व या उत्सव को मनाने का महत्व अधिक है जिनकी उत्पत्ति स्थानीय परम्परा या संस्कृति से न होकर जिनका उल्लेख वैदिक धर्मग्रंथ, धर्मसूत्र, स्मृति, पुराण और आचार संहिता में मिलता है। चंद्र और सूर्य की संक्रांतियों अनुसार कुछ त्योहार मनाएं जाते हैं। 12 सूर्य संक्रांति होती हैं जिसमें चार प्रमुख है:- मकर, मेष, तुला और कर्क। इन चार में मकर संक्रांति महत्वपूर्ण है। सूर्योपासना के लिए प्रसिद्ध पर्व है छठ, संक्रांति और कुंभ। पर्वों में रामनवमी, कृष्ण जन्माष्टमी, गुरुपूर्णिमा, वसंत पंचमी, हनुमान जयंती, नवरात्री, शिवरात्री, होली, ओणम, दीपावली, गणेशचतुर्थी और रक्षाबंधन प्रमुख हैं। हालांकि सभी में मकर संक्रांति और कुंभ को सर्वोच्च माना गया है।
7.तीर्थ के बारे में :
तीर्थ और तीर्थयात्रा का बहुत पुण्य है। जो मनमाने तीर्थ और तीर्थ पर जाने के समय हैं उनकी यात्रा का सनातन धर्म से कोई संबंध नहीं। तीर्थों में चार धाम, ज्योतिर्लिंग, अमरनाथ, शक्तिपीठ और सप्तपुरी की यात्रा का ही महत्व है। अयोध्या, मथुरा, काशी और प्रयाग को तीर्थों का प्रमुख केंद्र माना जाता है, जबकि कैलाश मानसरोवर को सर्वोच्च तीर्थ माना है। बद्रीनाथ, द्वारका, रामेश्वरम और जगन्नाथ पुरी ये चार धान है। सोमनाथ, द्वारका, महाकालेश्वर, श्रीशैल, भीमाशंकर, ॐकारेश्वर, केदारनाथ विश्वनाथ, त्र्यंबकेश्वर, रामेश्वरम, घृष्णेश्वर और बैद्यनाथ ये द्वादश ज्योतिर्लिंग है। काशी, मथुरा, अयोध्या, द्वारका, माया, कांची और अवंति उज्जैन ये सप्तपुरी। उपरोक्त कहे गए तीर्थ की यात्रा ही धर्मसम्मत है।
8.संस्कार के बारे में :
संस्कारों के प्रमुख प्रकार सोलह बताए गए हैं जिनका पालन करना हर हिंदू का कर्तव्य है। इन संस्कारों के नाम है-गर्भाधान, पुंसवन, सीमन्तोन्नयन, जातकर्म, नामकरण, निष्क्रमण, अन्नप्राशन, मुंडन, कर्णवेधन, विद्यारंभ, उपनयन, वेदारंभ, केशांत, सम्वर्तन, विवाह और अंत्येष्टि। प्रत्येक हिन्दू को उक्त संस्कार को अच्छे से नियमपूर्वक करना चाहिए। यह मनुष्य के सभ्य और हिन्दू होने
की निशानी है। उक्त संस्कारों को वैदिक नियमों के द्वारा ही संपन्न किया जाना चाहिए।
9.पाठ करने के बारे में :
वेदो, उपनिषद या गीता का पाठ करना या सुनना प्रत्येक हिन्दू का कर्तव्य है। उपनिषद और गीता का स्वयंम अध्ययन करना और उसकी बातों की किसी जिज्ञासु के समक्ष चर्चा करना पुण्य का कार्य है, लेकिन किसी बहसकर्ता या भ्रमित व्यक्ति के समक्ष वेद वचनों को कहना निषेध माना जाता है। प्रतिदिन धर्म ग्रंथों का कुछ पाठ करने से देव शक्तियों की कृपा मिलती है। हिन्दू धर्म में वेद, उपनिषद और गीता के पाठ करने की परंपरा प्राचीनकाल से रही है। वक्त बदला तो लोगों ने पुराणों में उल्लेखित कथा की परंपरा शुरू कर दी, जबकि वेदपाठ और गीता पाठ का अधिक महत्व है।
10.धर्म, कर्म और सेवा के बारे में :
धर्म-कर्म और सेवा का अर्थ यह कि हम ऐसा कार्य करें जिससे हमारे मन और मस्तिष्क को शांति मिले और हम मोक्ष का द्वार खोल पाएं। साथ ही जिससे हमारे सामाजिक और राष्ट्रिय हित भी साधे जाते हों। अर्थात ऐसा कार्य जिससे परिवार, समाज, राष्ट्र और स्वयं को लाभ मिले। धर्म-कर्म को कई तरीके से साधा जा सकता है, जैसे- 1.व्रत, 2.सेवा, 3.दान, 4.यज्ञ, 5.प्रायश्चित, दीक्षा देना और मंदिर जाना आदि।
सेव का मतलब यह कि सर्व प्रथम माता-पिता, फिर बहन-बेटी, फिर भाई-बांधु की किसी भी प्रकार से सहायता करना ही धार्मिक सेवा है। इसके बाद अपंग, महिला, विद्यार्थी, संन्यासी, चिकित्सक और धर्म के रक्षकों की सेवा-सहायता करना पुण्य का कार्य माना गया है। इसके अलवा सभी प्राणियों, पक्षियों, गाय, कुत्ते, कौए, चींटी आति को अन्न जल देना। यह सभी यज्ञ कर्म में आते हैं।
11.दान के बारे में :
दान से इंद्रिय भोगों के प्रति आसक्ति छूटती है। मन की ग्रथियां खुलती है जिससे मृत्युकाल में लाभ मिलता है। देव आराधना का दान सबसे सरल और उत्तम उपाय है। वेदों में तीन प्रकार के दाता कहे गए हैं- 1.उक्तम, 2.मध्यम और 3.निकृष्ट। धर्म की उन्नति रूप सत्यविद्या के लिए जो देता है वह उत्तम। कीर्ति या स्वार्थ के लिए जो देता है तो वह मध्यम और जो वेश्यागमनादि, भांड, भाटे, पंडे को देता वह निकृष्ट माना गया है। पुराणों में अन्नदान, वस्त्रदान, विद्यादान, अभयदान और धनदान को ही श्रेष्ठ माना गया है, यही पुण्य भी है।
12.यज्ञ के बारे में :
यज्ञ के प्रमुख पांच प्रकार हैं- ब्रह्मयज्ञ, देवयज्ञ, पितृयज्ञ, वैश्वदेव यज्ञ और अतिथि यज्ञ। यज्ञ पालन से ऋषि ऋण, देव ऋण, पितृ ऋण, धर्म ऋण, प्रकृति ऋण और मातृ ऋण समाप्त होता है। नित्य संध्या वंदन, स्वाध्याय तथा वेदपाठ करने से ब्रह्म यज्ञ संपन्न होता है। देवयज्ञ सत्संग तथा अग्निहोत्र कर्म से सम्पन्न होता है। अग्नि जलाकर होम करना अग्निहोत्र यज्ञ है। पितृयज्ञ को श्राद्धकर्म भी कहा गया है। यह यज्ञ पिंडदान, तर्पण और सन्तानोत्पत्ति से सम्पन्न होता है। वैश्वदेव यज्ञ को भूत यज्ञ भी कहते हैं। सभी प्राणियों तथा वृक्षों के प्रति करुणा और कर्त्तव्य समझना उन्हें अन्न-जल देना ही भूत यज्ञ कहलाता है। अतितिथ यज्ञ से अर्थ मेहमानों की सेवा करना। अपंग, महिला, विद्यार्थी, संन्यासी, चिकित्सक और धर्म के रक्षकों की सेवा-सहायता करना ही अतिथि यज्ञ है। इसके अलावा अग्निहोत्र, अश्वमेध, वाजपेय, सोमयज्ञ, राजसूय और अग्निचयन का वर्णण यजुर्वेद में मिलता है।
13.मंदिर जाने के बारे में :
प्रति गुरुवार को मंदिर जाना चाहिए: घर में मंदिर नहीं होना चाहिए। पूजास्थल हो सकता है। प्रति गुरुवार को मंदिर जाना चाहिए। मंदिर में जाकर परिक्रमा करना चाहिए। भारत में मंदिरों, तीर्थों और यज्ञादि की परिक्रमा का प्रचलन प्राचीनकाल से ही रहा है। मंदिर की 7 बार (सप्तपदी) परिक्रमा करना बहुत ही महत्वपूर्ण है। यह 7 परिक्रमा विवाह के समय अग्नि के समक्ष भी की जाती है। इसी प्रदक्षिण को इस्लाम धर्म ने परंपरा से अपनाया जिसे तवाफ कहते हैं। प्रदक्षिणा षोडशोपचार पूजा का एक अंग है। प्रदक्षिणा की प्रथा अतिप्राचीन है। हिन्दू सहित जैन, बौद्ध और सिख धर्म में भी परिक्रमा का महत्व है। इस्लाम में मक्का स्थित काबा की 7 परिक्रमा का प्रचलन है। पूजा-पाठ, तीर्थ परिक्रमा, यज्ञादि पवित्र कर्म के दौरान बिना सिले सफेद या पीत वस्त्र पहनने की परंपरा भी प्राचीनकाल से हिन्दुओं में प्रचलित रही है। मंदिर जाने या संध्यावंदन के पूर्व आचमन या शुद्धि करना जरूरी है। इसे इस्लाम में वुजू कहा जाता है।
14.संध्यावंदनके बारे में :
संध्या वंदन को संध्योपासना भी कहते हैं। मंदिर में जाकर संधि काल में ही संध्या वंदन की जाती है। वैसे संधि आठ वक्त की मानी गई है। उसमें भी पांच महत्वपूर्ण है। पांच में से भी सूर्य उदय और अस्त अर्थात दो वक्त की संधि महत्वपूर्ण है। इस समय मंदिर या एकांत में शौच, आचमन, प्राणायामादि कर गायत्री छंद से निराकार ईश्वर की प्रार्थना की जाती है।
संध्योपासना के चार प्रकार है-
1.प्रार्थना, 2.ध्यान,
3.कीर्तन और 4.पूजा-आरती।
व्यक्ति की जिस में जैसी श्रद्धा है वह वैसा करता है।
15..धर्म की सेवा के बारे में :
धर्म की प्रशंसा करना और धर्म के बारे में सही जानकारी को लोगों तक पहुंचाना प्रत्येक हिन्दू का कर्तव्य होता है। धर्म प्रचार में वेद, उपनिषद और गीता के ज्ञान का प्रचार करना ही उत्तम माना गया है। धर्म प्रचारकों के कुछ प्रकार हैं। हिन्दू धर्म को पढ़ना और समझना जरूरी है। हिन्दू धर्म को समझकर ही उसका प्रचार और प्रसार करना जरूरी है। धर्म का सही ज्ञान होगा, तभी उस ज्ञान को दूसरे को बताना चाहिए। प्रत्येक व्यक्ति को धर्म प्रचारक होना जरूरी है। इसके लिए भगवा वस्त्र धारण करने या संन्यासी होने की जरूरत नहीं। स्वयं के धर्म की तारीफ करना और बुराइयों को नहीं सुनना ही धर्म की सच्ची सेवा है।
16.मंत्र के बारे में :
वेदों में बहुत सारे मंत्रों ल्लेख मिलता है, लेकिन जपने के लिए सिर्फ प्रणव और गायत्री मंत्र ही कहा गया है बाकी मंत्र किसी विशेष अनुष्ठान और धार्मिक कार्यों के लिए है। वेदों में गायत्री नाम से छंद है जिसमें हजारों मंत्र है किंतु प्रथम मंत्र को ही गायत्री मंत्र माना जाता है। उक्त मंत्र के अलावा किसी अन्य मंत्र का जाप करते रहने से समय और ऊर्जा की बर्बादी है। गायत्री मंत्र की महिमा सर्वविदित है। दूसरा मंत्र है महामृत्युंजय मंत्र, लेकिन उक्त मंत्र के जप और नियम कठिन है इसे किसी जानकार से पूछकर ही जपना चाहिए।
17.प्रायश्चित के बार में :-प्राचीनकाल से ही हिन्दु्ओं में मंदिर में जाकर अपने पापों के लिए प्रायश्चित करने की परंपरा रही है। प्रायश्चित करने के महत्व को स्मृति और पुराणों में विस्तार से समझाया गया है। गुरु और शिष्य परंपरा में गुरु अपने शिष्य को प्रायश्चित करने के अलग-अलग तरीके बताते हैं। दुष्कर्म के लिए प्रायश्चित करना , तपस्या का एक दूसरा रूप है। यह मंदिर में देवता के समक्ष 108 बार साष्टांग प्रणाम , मंदिर के इर्दगिर्द चलते हुए साष्टांग प्रणाम और कावडी अर्थात वह तपस्या जो भगवान मुरुगन को अर्पित की जाती है, जैसे कृत्यों के माध्यम से की जाती है। मूलत: अपने पापों की क्षमा भगवान शिव और वरूणदेव से मांगी जाती है, क्योंकि क्षमा का अधिकार उनको ही है।
18.दीक्षा देने के बारे में :
दीक्षा देने का प्रचलन वैदिक ऋषियों ने प्रारंभ किया था। प्राचीनकाल में पहले शिष्य और ब्राह्मण बनाने के लिए दीक्षा दी जाती थी। माता-पिता अपने बच्चों को जब शिक्षा के लिए भेजते थे तब भी दीक्षा दी जाती थी। हिन्दू धर्मानुसार दिशाहीन जीवन को दिशा देना ही दीक्षा है। दीक्षा एक शपथ, एक अनुबंध और एक संकल्प है। दीक्षा के बाद व्यक्ति द्विज बन जाता है। द्विज का अर्थ दूसरा जन्म। दूसरा व्यक्तित्व। सिख धर्म में इसे अमृत संचार कहते हैं।
यह दीक्षा देने की परंपरा जैन धर्म में भी प्राचीनकाल से रही है, हालांकि दूसरे धर्मों में दीक्षा को अपने धर्म में धर्मांतरित करने के लिए प्रयुक्त किया जाने लगा। धर्म से इस परंपरा को ईसाई धर्म ने अपनाया जिसे वे बपस्तिमा कहते हैं। अलग-अलग धर्मों में दीक्षा देने के भिन्न-भिन्न तरीके हैं।
#🕉️सनातन धर्म🚩
“जहाँ गणेश जी का वास होता है,
वहाँ हर कार्य सरल और सफल होता है।”
भगवान गणेश अन्नदाता के रूप में विराजमान हैं। वे हरे-भरे खेतों के बीच बैठे हैं, जो खेती, समृद्धि और प्रकृति से जुड़ाव को दर्शाता है।
गणेश जी के शरीर और आसन में फल, अनाज, सब्ज़ियाँ और पत्तियाँ दिखाई दे रही हैं, जो यह संकेत देता है कि अन्न ही जीवन है और भगवान स्वयं अन्न का रूप हैं।
उनके चारों ओर गाँव के किसान, महिलाएँ और बच्चे हाथ जोड़कर प्रार्थना कर रहे हैं, जिससे ग्रामीण संस्कृति, आस्था और कृतज्ञता झलकती है।
गणेश जी के एक हाथ में आशीर्वाद मुद्रा, दूसरे में मोडक/अन्न, और अन्य हाथों में अस्त्र व पाश हैं — जो रक्षा, संतुलन और शुभता का प्रतीक हैं।
नीचे उनका वाहन मूषक भी दिख रहा है, जो विनम्रता और जागरूकता का प्रतीक है।
पूरा वातावरण शांत, पवित्र और सुनहरी रोशनी से भरा हुआ है, जैसे सुबह का समय हो — जो नई शुरुआत का संकेत देता है।
#जय श्री गणेश
#❤️जीवन की सीख
यह दुनिया अगर नरक है तो केवल उनके लिए जो नारायण को भूले हुए हैं। यह दुनिया स्वर्ग अवश्य है मगर वो भी केवल उनके लिए जिनका प्रभु से प्रेम रुपी सम्बन्ध बन चुका है। जिसे प्रभु की सत्ता पर जितना कम विश्वास होगा वह उतना ही दुखी होगा।
हमारा सुख इस बात पर निर्भर नही करता कि हमारे पास कितनी सम्पत्ति है अपितु इस बात पर निर्भर करता है कि हमारे पास कितनी सन्मति है। स्वर्ग का अर्थ वह स्थान नही जहाँ सब सुख हों अपितु वह स्थान है जहाँ सभी खुश रहते हों।
भक्ति हमें सम्पत्ति तो नहीं देती पर प्रसन्नता जरुर देती है। प्रसन्नता से बढकर कोई स्वर्ग नही और निराशा से बढकर दूसरा कोई नरक भी तो नही है।
जय श्री राधे 👏🏻👏🏻.
#कर्मफल तो #भोगना पड़ेगा #कर्म
⁉️प्रश्न:-यदि लालच इस जन्म में 100% खत्म हो गया, मोह खत्म हो गया 70%, ईर्ष्या द्वेष बैर सब पूरे खत्म हो गए। लेकिन भगवद प्राप्ति नहीं हुई तो अगला जब भी इंसान का जन्म मिलेगा तो ये जो लालच 100% खत्म हुआ ये खत्म रहेगा या वापिस आएगा??ऐसे ही मोह 70% खत्म होकर अगले जन्म में 30% पर ही काम करना होगा या शुरू से सब 100 मिलेगा??⁉️
🧘देखिये ये लालच , ईर्ष्या द्वेष इत्यादि सब छोटे अवयव हैं ।
ये किसी के पुत्र हैं । इन सब की माता का नाम अविवेक है और पिता का नाम अहंकार है ।
तुलसीदास जी ने इसको एक में समेट दिया है कि - 🧘
मोह सकल व्याधिन कर मूला ।
तिन्ह ते पुनि उपजहिं बहु शूला ।।
🧑🍼मोह ही समस्त मानसिक व्याधियों का मूल है ।🧑🍼
⁉️लेकिन यह मोह उपजता क्यों है ?? ⁉️
🌷यह उपजता है अविवेक से ।
अविवेक क्या है ?? हम शरीर हैं ।
यही अविवेक है । जैसे ही हम यह मानते हैं कि हम शरीर हैं , ठीक उसी क्षण से उस शरीर से सम्बंधित विषयों को प्राप्त करने की लालसा पैदा हो जाती है ।
यही लालसा लालच पैदा करती है । यह हमें मिल जाये तो हमारे शरीर को यह लाभ मिल जाएगा ।
और फिर उस लाभ के लिए जी तोड़ मेहनत करना । जब उस लाभ की प्राप्ति में अवरोध आता है तो हमें क्रोध आता है । और उसकी पूर्ति पर और लालच बढ़ता है । उसकी प्राप्ति में जो बाधा बनता है , उससे हमें राग , द्वेष , ईर्ष्या इत्यादि जन्मते हैं । तो यह सब एक दूसरे से connected हैं । यह समझिये कि यह इतने interconnected हैं कि कहीं भी current रहेगा तो वह पूरे wire या fittings में जायेगा ही जायेगा । तो इनको अलग अलग नहीं समाप्त किया जा सकता ।
और इन सबका मूल कारण है , अहंकार । अहं भाव ।बअपने अस्तित्व की सत्ता का भाव ।
कर्तापन का भाव । तो यह कभी नहीं होगा कि हमारे अंदर से द्वेष तो समाप्त हो गया है लेकिन राग बाकी है । बिल्कुल नहीं । जितने प्रतिशत का राग होगा , उतने ही प्रतिशत का द्वेष होगा । जितने प्रतिशत का मोह होगा , उतने ही प्रतिशत का क्रोध होगा और लालच होगा । सब एक दूसरे के directly proportional हैं ।
एक बढ़ेगा तो दूसरा उसी अनुपात या ratio में बढ़ेगा या घटेगा ।
तो मूल में है अहंकार और कर्तापन का भाव । अब ये सब कभी खत्म नहीं हो सकते ।
दबाया जा सकता है इनको , अनुकूल परिस्थिति न दी जाए तो इनको दबाया जा सकता है लेकिन इनका नाश कभी नहीं होता । लेकिन कब तक ?? जब तक भगवदप्राप्ति न हो जाये ।
इसी दबाने को हम दूसरी भाषा में समझाने के लिए बोल देते हैं कि ये कम हो गए । ये नहीं कम हुए , इनका प्रभाव कम हुआ है । ये उसी तरह हैं । जैसे वर्षाकाल होते ही घास उग आती है , ठीक उसी तरह यह भी अनुकूल परिस्थिति मिलने पर फिर से प्रकट हो जाएंगे । तो जब यह कम होते हैं तो धीरे धीरे प्रकाश दिखने लगता है ।
जैसे सूर्य उगता है तो हम घर में भी रहें तब भी बिना सूर्य को साक्षात देखे , हम उसके प्रकाश का अनुभव कर सकते हैं । ठीक ऐसे ही जितना यह दबे रहेंगे उतना ही हमें उस दिव्य तत्त्व का आभास होने लगता है। लेकिन जिस दिन भगवदप्राप्ति होगी , उस दिन यह सब पँचक्लेश , प्रपंच , त्रिकर्म , त्रिदोष , पंचकोश सब नष्ट हो जाते हैं और हम सदा सदा को सदा पश्यन्ति सूरयः तद्विष्णोः परमं पदं की भाँति कृत कृत्य हो जाएंगे ।🌷
🤹अब रही बात कि अगर हम इन्हें नियंत्रण कर लेते हैं कुछ प्रतिशत तो क्या वह अगले जन्म में मिलेगा ?? तो हाँ , यह carry forward हो जाएगा आगे और अगले जन्म में आपको उतनी साधना या controlling power मिल जाएगी । इसीलिए 🤹
एक पिता के विपुल कुमारा ।
होहिं पृथक गुन शील अचारा ।।
कोउ पण्डित कोउ तापस ज्ञाता ।
कोउ धनवंत सूर कोउ दाता ।।
👩❤️👩तो यह सब मिल जाता है ।
अगर शुरू से होना होता तो सब monotonous एक ही तरह होते । फिर साधना करने का कोई लाभ नहीं ।👩❤️👩
⁉️पुनः प्रश्न:- इसका कितना परसेंट ये डिसाइड करेगा कि हमे अगला जन्म मनुष्य जन्म का ही प्राप्त होगा?? या जब भी अगला मनुष्य जन्म मिलेगा तब से काउंट होगा। या इसके प्रभाव से मनुष्य जन्म मिलेगा या हरि गुरु कृपा मात्र से या साधना में जितना समर्पण या शरणागति है मूल लक्ष्य के प्रति इसके आधार पर?⁉️
✍️उत्तर:-मनुष्य जन्म का कोई विशेष criteria नहीं है । कईयों को भोगदण्ड भोगाने के लिए दिया जाता है और कोई ऐसा कर्म बन जाता है जो मनुष्य देह का कारण होता है । क्योंकि जो अपमान , तिरस्कार से दुःख की प्राप्ति मनुष्य जन्म में होती है , वह किसी अन्य देह में नहीं । कुत्ते के ऊपर थूक दें या 2 डंडे मार दें , तो उसे बस शरीर का कष्ट होगा । लेकिन मनुष्य तो सोच सोच कर ही मर जाता है । आप लोग देख लीजिए आप सब लोगों की लड़ाई सिर्फ सोच सोच कर होती है कि हमारा अपमान हो गया और कुछ नहीं । किसी ने किसी को शारीरिक कष्ट नहीं पहुँचाया होता है । लेकिन सोच सोच कर कि उसने हमें ऐसा कहा , वह हमें ऐसा समझता है , उसके सामने मेरा अपमान हो गया , आप देखते रहे जैसे द्रौपदी का चीर हरण हो रहा था और आप भीष्म की तरह बैठे रहे , आदि आदि । तो यह सब सोचने के कारण ही होता है । किसी बात को अधिक हमने लेना शुरू कर दिया तो वह राई का पहाड़ बन जाता है । अरे लोग आत्महत्या तक कर लेते हैं । तो भोगाने के लिए भी मनुष्य देह मिलता है । लेकिन एक कर्म ऐसा होता है जिसके कारण यह जन्म मिलता है । ऐसे समझिये कि कोयले की खुदाई करते करते एक truck भर कर कोयला निकला ,लेकिन उसमें एक हीरा भी निकल आया । तो यही हीरा कारण बनता है मनुष्य जन्म का । जिसका हीरा जितना बड़ा होगा , अच्छा होगा , cuttings अच्छी होंगी , उसे उतना ही अच्छा कुल , भाग्य , जन्म , शरीर , location, इत्यादि सब मिलता है और यह जान लें कि भगवद पथ पर चलने वालों को , जो कम से कम 8 घण्टे सही सही साधना को दे रहा है , उसे मनुष्य जन्म मिलना निश्चित है ।
जो जितना दिमागदार होगा , उसको विपरीत परिस्थिति में उतना ही कष्ट मिलेगा । कुत्ते को अधिक दिमाग नहीं तो उसे कम कष्ट । चींटी को उससे कम। तो उसे कम कष्ट चाहे आप उसे घर से बाहर निकाल दें , या खाट पर से उठाकर पटक दें । सब वही बात है । शरणागति तभी बढ़ती है जब यह सब कम होने लगते हैं , अहंकार का दमन होने लगता है ।⁉️पुनः प्रश्न:- अहंकार और करतापन का भाव कभी खत्म नहीं होता भगवद प्राप्ति से पहले और अनुकूल परिस्थिति प्राप्त होते ही ये अपने सर को उठा लेते हैं, तो ऐसी परस्थिति में क्या उचित है .....अगर लग रहा है कि अहंकार या कर्तापन आ रहा है तो उस जगह से भाग जाएं या उसी में रहकर परीक्षा दी जाए और सुधारा जाए? भाग जाए का मतलब ऐसी परिस्थितियों को ही हमेशा पैदा होते ही किनारा कर दें?⁉️
✍️उत्तर:-भागना कोई हल है ही नहीं । कहीं भी भागेंगे मन तो आपके साथ ही जायेगा ।
परिस्थितियाँ तो जड़ हैं , वह कुछ नहीं करती । करता तो सब कुछ ये मन है न । तो भाग कर जाना कहाँ ?? भले हम 10km अंदर जमीन के गुफा में ही क्यों न हों , मन तो साथ रहेगा ही न , वह जीने नहीं देगा । मन को ही सुधारना है , सब परिस्थिति अनुकूल हो जाएगी । परिस्थिति को तो हम ऐसे ही दोष दे देते हैं , लेकिन सबका दोषी मन ही होता है ।
तो कर्ताभाव या कर्तापन हटाने के लिए बस एक उपाय करना है ।
वह क्या है ?? ✍️
यत्करोषि यदश्नासि यज्जुहोषि ददासि यत् ।
यत्तपस्यसि कौन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम् ।।
🛐तुम जो कुछ कर्म करते हो, जो कुछ खाते हो, जो कुछ हवन करते हो, जो कुछ दान देते हो और जो कुछ तप करते हो, वह सब तुम मुझे अर्पण करो ।।किसे ? भगवान को अर्पण करना है और क्या करना है ?? 🛐
मन्मना भव मद्भक्तो मद्याजी मां नमस्कुरु ।
और क्या करना है ??
मय्यावेश्य मनो ये मां नित्ययुक्ता उपासते।
श्रद्धया परयोपेतास्ते मे युक्ततमा मताः।।
और ??
मय्येव मन आधत्स्व मयि बुद्धिम् निवेशय ।
बुद्धि मुझमें समर्पित कर के चलो । और क्या??
सर्वकर्मफलत्यागं ततः कुरु यतात्मवान ।
सभी कर्मफलों का त्याग करना है । और ???
अभ्यासेSप्यसमर्थोSसि मत्कर्म परमो भव ।
अभ्यास करो कि सभी कर्म उन्हीं को समर्पित करो ।
🕉️बस जो कुछ करो , उन्हें ही समर्पित करना है और उनके निमित्त ही करना है । मन से कहीं नहीं भाग सकते ।🕉️
#जय बजरंगबली
🚩 उड़ते हुए हनुमान जी: प्रगति और सफलता के प्रतीक 🚩
शास्त्रों और वास्तु के अनुसार, उड़ते हुए वीर हनुमान की तस्वीर घर में लगाने के अद्भुत लाभ होते हैं।
🙏1. हनुमान चालीसा में गति और पराक्रम का प्रतीक
"अति बलवान, वेगवान पवनसुत,
करत सदा पर हित सुकृत।"
🙏2. हनुमान चालीसा में संकट मोचन
"संकट कटै मिटै सब पीरा,
जो सुमिरै हनुमत बलबीरा।"
🙏3. रामचरितमानस मेंअद्भुत पराक्रम
"पवन तनय बल पवन समाना,
बुद्धि बिबेक बिग्यान निधाना।"
ये श्लोक उड़ते हुए हनुमान जी के पराक्रम और वेग को उजागर करते हैं, जो घर में प्रगति और सुरक्षा का संचार करता है।
🛑सही दिशा और नियम (वास्तु टिप्स):
🕉️ दिशा: हनुमान जी की शक्ति के लिए उत्तर या पूर्व दिशा सबसे उत्तम है।
🕉️ऊँचाई पर लगाएँ: तस्वीर को हमेशा नजरों के स्तर से थोड़ा ऊपर लगाएँ।
स्वच्छता का ध्यान: जहाँ तस्वीर हो, वहाँ गंदगी न रहने दें।
🌟 तस्वीर लगाने के मुख्य फायदे
🕉️उन्नति और प्रगति: जिस प्रकार हनुमान जी आकाश में तेजी से उड़ते हैं, वैसी ही गति आपके जीवन और करियर में आती है। यह तस्वीर "निरंतर आगे बढ़ने" की प्रेरणा देती है।
🕉️साहस और आत्मविश्वास: उड़ते हुए हनुमान जी अदम्य साहस का प्रतीक हैं। इसे देखने से मन का डर दूर होता है और आत्मविश्वास बढ़ता है।
🕉️संकटों का नाश: जब हनुमान जी उड़ते हैं, तो वे अक्सर संकट दूर करने (जैसे संजीवनी लाना) के लिए जाते हैं। यह घर से भारी विपत्तियों को टालने में मदद करता है।
🕉️नकारात्मकता का अंत: घर की उत्तर या पूर्व दिशा में यह तस्वीर लगाने से बुरी शक्तियों का प्रवेश वर्जित होता है।
🏹"पवन वेग से चलने वाले, संकट हरने वाले बजरंगबली की उड़ती हुई तस्वीर घर में लगाने से तरक्की के बंद रास्ते खुल जाते हैं। अगर आप जीवन में ठहराव महसूस कर रहे हैं, तो आज ही पवनपुत्र के इस स्वरूप को अपने घर लाएं! शास्त्रों में भी इसकी महिमा बताई गई है। 🚩"
🙏 जय सियाराम 🌺 🌺 🌺 🌺
#👫 हमारी ज़िन्दगी
जिंदगी न मिलेगी दोबारा
जीवन जब भी अस्त व्यस्त हो, तब व्यस्त होना चुनना होगा, अस्त होना अक्सर समय के लिए छोड़ना उचित रहता है।
Expect नहीं Accept करें तो ही खुश रहेंगे। हर व्यक्ति अच्छा ही हो, यह ज़रूरी नहीं, लेकिन हर व्यक्ति में कुछ न कुछ अच्छा अवश्य होता है।किसी का जल्दबाज़ी में निर्णय नहीं करना है क्योंकि हर संत का एक अतीत होता है और हर पापी का एक भविष्य।
जो भी हो ज़िन्दगी अपनी है, उसे चाव से क्यों न जियें, बार-बार शिकायत क्यों करना कि हमें क्या नहीं दिया।
जय जय श्री राधे
🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷🪷
#राधे राधे
केसर रंग से भरी पिचकारी लाई, पिचकारी लाई
मैं तो सांवरे के संग होरी खेलन आई...
राधा रानी संग विशाखा, सखियां सारी आई
रंग गुलाल अबीर लिए ब्रजमंडल पर छाई
खेले छबीली ग्वालन देखो दौरी आई,दौरी आई
मैं तो सांवरे के संग होरी खेलन आई...
केसर रंग लिए मनमोहन, जिनकी छवि अति प्यारी
धन धन ये फाग महीनो ब्रज की सेठानी रानी
राधे श्याम की युगल जोड़ी रंग लाई,रंग लाई
मैं तो सांवरे के संग होरी खेलन आई…
राधा माधव फाग मनावत, सखियां गावें गारी
ढोल मंजीरे बाज रहे हैं, और नाच रहे नर नारी
मैया यशोदा देखो रे देखो मुस्काई, देखो मुस्काई
मैं तो सांवरे के संग होरी खेलन आई
एसौ वसंत मत खेलौ रे मोहन,
कहा कहेंगी सखी सब संगकी ।।
मत पकरो करसों कर मेरौं,
मत छूओ अंगिया मेरे अंगकी ।।
मत खोलो घुंघटपट प्यारे ,
मत मारौ पिचकारी रंगकी ।।
बलिबलि जाऊं होरी के रसिया,
हे हरि होरी खेलौ ढंगकी ।।
…
💫🔥💫🔥💫🔥💫🔥💫
आदर्श, अनुशासन, मर्यादा, परिश्रम, ईमानदारी तथा उच्च मानवीय मूल्यों के बिना किसी का जीवन महान नहीं बन सकता है।
🙏 सुप्रभात 🙏
💫🔥💫🔥💫🔥💫🔥💫
#🙏 प्रेरणादायक विचार
