మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు

👣🌿🧿 PRIYADARSHI 🧿🌿👣
625 views
1 days ago
కొత్త ఇంట్లో పాలు ఎందుకు పొంగిస్తారు.............!! నూతనంగా నిర్మించిన గృహాల్లో చేరే సమయంలో కానీ ఇతర ఇళ్లలోకి ప్రవేశించే సమయంలో పొయ్యిపై పాలు పొంగించడం సంప్రదాయం. పాలు పొంగిన గృహాలు అంతా శుభాలే జరిగే ఇల్లవుతుందని చెబుతారు. దీని వెనక ఒక అర్థముంది. సకల సంపదలకు అధినేత్రి లక్ష్మీదేవి. ఆమె సముద్ర గర్భం నుంచి జన్మించింది. నారాయణి హృదయేశ్వరుడు పాల సాగరమున పవళించిన శ్రీహరి. అందుకే పాలు పొంగితే అష్టైశ్వరాలు, భోగభాగ్యాలు, ప్రశాంతత, ధనం, సంతానం, అభివృద్ధి వెల్లివిరుస్తాయని నమ్ముతారు. కొత్తగా నిర్మించిన ఇంట్లోకి ప్రవేశించే సమయంలో ముందుగా ఆవును ప్రవేశపెట్టి తరువాత ఆ గృహ యజమాని లోపలికి ప్రవేశిస్తాడు. గోవు కామధేనువుకు ప్రతిరూపం. ఆవు తిరిగిన వారి ఇళ్లలో ఎలాంటి దోషాలు ఉండవు. కొత్త ఇంట్లోకి చేరే సమయంలో గృహ యజమాని ఇంటి ఆడపడుచులను పిలిచి ముందుగా పొయ్యి వెలిగించి పాలు పొంగిస్తారు. ఆ పాలతో అన్నం వండి వాస్తుపురుషునికి సమర్పిస్తారు. ఈ పూజతో ఆ ఇంట్లో సుఖశాంతులకు, సంపదకు ఎలాంటి లోటు ఉండదు. ఇంత మంచి జరుగుతుంది కాబట్టే ఇంట్లో పాలు పొంగించడం నిర్వహిస్తారు. ఇంటి ఆడ‌ప‌డుచుల‌కు పెద్దపీట వేస్తారు. వదిన, ఆడపడచులకు మధ్య సఖ్యతకు ఇలాంటి కార్యక్రమాలు మరింత తోడ్పడుతాయి. దీంతో పాటు కొత్తగా గృహాన్ని నిర్మించిన అనంతరం ప్రవేశించే కార్యక్రమంలో బంధుమిత్రులను పిలుస్తాం. అందరితో ఆనందంగా గడుపుతాం. ఇలాంటి కార్యక్రమాలు అందర్ని ఒక్కచోటుకు చేర్చడంతో పాటు సాంఘిక సమైక్య జీవనాన్ని మరింత గాఢంగా చేసేందుకు ఉపయోగపడతాయి. #తెలుసుకుందాం #పల్లెటూరి సాంప్రదాయాలు #🌾మన సప్రదాయాలు🌾 #మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు #హిందూసాంప్రదాయాలు
👣🌿🧿 PRIYADARSHI 🧿🌿👣
567 views
1 days ago
వివిద ఫలాల నైవేద్యం - ఫలితాలు కొబ్బరి కాయ ( పూర్ణ ఫలం ) భగవంతుడికి కొబ్బరి కాయను నైవేద్యం గా సమర్పిస్తే మొదలు పెట్టిన పనులన్నీ సులభంగా విజయవంతం అవుతాయని నమ్మకం. అరటి పండు భగవంతుడికి అరటిపండు నైవేద్యం గా సమర్పిస్తే సకల కార్యసిద్ధి జరుగుతుంది. అరటిపండు గుజ్జుగా చేసి నైవేద్యం గా సమర్పిస్తే అప్పుల బాధనుండి విముక్తి పొందుతారని నమ్మకం. చేజారిన సొమ్ము తిరిగి సకాలంలో చేతికి అందుతుంది. చిన్న అరటిపళ్లు నైవేద్యం గా సమర్పిస్తే మద్యలో నిలిచిపోయిన పనులు సక్రమంగా పూర్తి అవుతాయని నమ్మకం. నేరెడు పండు నేరేడు పండు నైవేద్యం గా పెట్టి ఆ ప్రసాదాన్ని తింటే వెన్నునొప్పి, నడుమునొప్పి, మోకాళ్ల నొప్పి వంటివి తొలిగిపోయి ఆరోగ్య వంతులు అవుతారని నమ్మకం. ద్రాక్ష పండు భగవంతుడికి నివేదించిన ద్రాక్ష పండ్లు ముందు చిన్నపిల్లలకు, తరవాత పెద్దలకు పంచినట్లైతే ఎల్లవేళలా సుఖసంతోషాలతో వర్దిల్లుతారు. రోగాలు నశిస్తాయి, కార్యజయం లభిస్తుందని నమ్మకం. మామిడి పండు మామిడి పండుని నైవేద్యంగా పెడితే ప్రభుత్వం నుంచి రావలసిన నగదు ఎటువంటి అడ్డంకులు లేకుండా సకాలంలో అందుతుంది. నమ్మి మోసపోయినప్పుడు నైవేద్యం గా పెట్టిన మామిడి పండుని దేవునికి అభిషేకం చేసిన తేనెలో కలిపి నైవేద్యం గా పెట్టి అందరికి పంచి తరువాత తిన్నట్లయితే మోసం చేసిన వారు స్వయంగా మీ నగదును మీకు తిరిగి ఇచ్చేస్తారని నమ్మకం. అంజూర పండు భగవంతుడికి నైవేద్యం పెట్టిన అంజూరాపండు ను అందరికి పంచిన తరువాత తిన్నవారికి అనారోగ్య భాధలు అన్ని తొలగి ఆరోగ్య వంతులు అవుతారని నమ్మకం. సపోట పండు సపోట పండు నైవేద్యంగా సమర్పిస్తే పెళ్లి నిశ్చయ సంభంద విషయాలలో అవాంతరాలు అన్ని తొలగిపోతాయని నమ్మకం. యాపిల్ పండు భగవంతుడికి యపిల్ పండు ని నైవేద్యంగా పెడితే దారిద్ర్యం తొలగి ధనవంతులు అవుతారని నమ్మకం. కమలా పండు భగవంతుడికి కమలా పండు నివేదించి నట్లయితే నిలిచిపోయన పనులు సజావుగా పూర్తి అవుతాయని నమ్మకం. #తెలుసుకుందాం #పల్లెటూరి సాంప్రదాయాలు #హిందూసాంప్రదాయాలు #మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు #🌾మన సప్రదాయాలు🌾
👣🌿🧿 PRIYADARSHI 🧿🌿👣
598 views
1 days ago
ఒడిబియ్యం అంటే ఏమిటి? -–---–----------------------------- ప్రతి మనిషిలో వెన్నెముక లోపల 72 వేల నాడులు వుంటాయి. ఈనాడులను వెన్నెముకలు రక్షిస్తాయి. ఈనాడులు కలిసే ప్రతి దగ్గర ఒక చక్రం వుంటుంది. (Thecal sac). ఇలాంటివి మనిషి శరీరంలో 7 చక్రాలు వుంటాయి. అందులో మణిపూర చక్రం నాభి దగ్గర వుంటుంది. ఈ మణిపూర చక్రంలో మధ్యబాగంలో "ఒడ్డియాన పీఠం" వుంటుంది. మన అమ్మాయిలు నడుముకు పెట్టుకునే ఆభరణం పేరు కూడ అందుకే "ఒడ్డియాణం" వాడుకలో "వడ్యాణం" అంటారు. ఏడు చక్రాలలో శక్తి(గౌరీదేవి) ఏడు రూపాలలో నిక్షిప్తమవుతుందనేది సిద్దాంతం. ఒడిబియ్యం అంటే అమ్మాయి ఒడ్యాణపీఠంలో వున్న శక్తికి బియ్యం సమర్పించడం అన్నట్టు. ఒడ్డియాణపీఠంలో వుండే శక్తి రూపంపేరు మహాలక్ష్మి. ఒడిబియ్యం అంటే, ఆడపిల్లను మహాలక్ష్మి రూపంలో పూజించటం అన్నమాట. అలాగే పక్కనున్న భర్తను మహావిష్ణువులా భావించి సత్కారం చేయాలి. This is nothing but alerting Mahalakshmi inside the girl. అమ్మలు చిన్నపిల్లలను ఒడిలో పెట్టుకుని కాపాడుకుంటారు. ఒడి అంటెనే రక్షణ. ఒడిబియ్యం పోసే సమయంలో అమ్మాయిలను గమనిస్తే తెలుస్తుంది. వాళ్ళకు తెలియకుండానే మహాలక్ష్మిగా మారిపోతారు.మహాలక్ష్మి మొదటి లక్షణం రక్షించటం. బిడ్డను, అల్లుడిని రక్షించమని తల్లిదండ్రులు చేసే మహాలక్ష్మి వ్రతమే ఒడిబియ్యం. ఒడిబియ్యంలో ఒక బియ్యమే కాకుండా అష్ట ఐశ్వర్యాలు కూడా పోస్తారు. ఇవన్నీ తమబిడ్డను అష్ట ఐశ్వర్యాలతో ఉంచాలని తల్లివారు చేసే సంకల్ప పూజ మాత్రమే. సంతోషంతో ఆ మహాలక్ష్మి(ఆడపడుచు), తన తల్లిగారి ఇల్లు అష్టైశ్వర్యాలతో తులతూగాలని 5 పిడికిల్ల బియ్యం అమ్మవాళ్లకు ఇచ్చి, దేవుని ప్రార్ధించి, మహాధ్వారానికి నూనె రాసి, పసుపు కుంకుమ బొట్లు పెట్టి అత్తారింటికి వెళుతుంది. అక్కడ ఆడాళ్లను పేరంటానికి పిలిచి అమ్మగారిచ్చిన సారెను(ఐశ్వర్యాన్ని) ఊరంతా పంచుతుంది. ఇది అత్తవారు కూడ చేయవచ్చు. అందుకే ఒడిబియ్యం యొక్క విలువ, గౌరవం, సారాంశం తెలుసుకోవాలి అత్యంత నిష్ఠతో చేయాలి... -------------- అలాగే మన సనాతన హైందవ ధర్మము లోని జీవహింస లేని మంచి (సదా ) ఆచరణలను ఆచరించాలి వాటి విధానం, లాభాలు తెలుసుకోవాలి , తెలియని వారికి చెప్పాలి .🙏 #తెలుసుకుందాం #🌾మన సప్రదాయాలు🌾 #మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు #పల్లెటూరి సాంప్రదాయాలు #హిందూసాంప్రదాయాలు
👣🌿🧿 PRIYADARSHI 🧿🌿👣
1.4K views
1 days ago
#పదహారు అలవాట్లు (షోడశ సంస్కారం) భారత్ (భారతదేశం) యొక్క సంతాన ధర్మంలో, ప్రతి వ్యక్తి యొక్క జీవితం వివిధ అలవాట్లు లేదా సంస్కారాల చుట్టూ తిరుగుతుంది. వీటి వెనుక చాలా విజ్ఞత ఉంది. ఈ అలవాట్లు పుట్టినప్పటి నుండి మొదలై చనిపోయే వరకు ఉంటాయి. ఈ అలవాట్లు మొత్తం పదహారు ఉన్నాయి. వీటిని సంస్కారాలు లేదా అలవాట్లు అంటారు. అవి రెండు భాగాలుగా విభజించబడ్డాయి. అవి 1) పుట్టక ముందు సంస్కారం, 2) పుట్టిన తర్వాత సంస్కారం. అవి: గర్భాదానం — పుంసవనం — సీమంతం — జాత కర్మ — నామకరణం — నిష్క్రమణం — అన్నప్రాసన — చూడాకరణ — కర్ణవేదం — అక్షరాభ్యాసం — ఉపనయనం — వేదారాంభం — కేశాంతం — సమావర్తనం — 1.గర్భాదానం - వివాహ వేడుక జరిగిన వెంటనే మంత్రాలను పఠించడంతో ఇది జరుగుతుంది. ఇది సత్ సంతానాన్ని పొందడం లక్ష్యంగా చేసే వేడుక. ఈ వేడుకలో మంత్రాలు పఠించడం ఆరోగ్యకరమైన మరియు సత్ సంతానాన్ని సూచిస్తాయి. 2. పుంసవనం - ఈ సంస్కారం ఆరోగ్యకరమైన మరియు సద్గుణ సంతానం కోసం మరియు గర్భ రక్షణ కోసం చేయబడుతుంది. ఇది మొదటి 10 రోజులలో గర్భం యొక్క 2వ నెల పూర్తయిన తర్వాత నిర్వహించబడుతుంది. మొలకెత్తిన మర్రి గింజలను మెత్తగా చేసి రసం తీస్తారు. ఆ రసాన్ని గర్భిణీ స్త్రీ కుడి ముక్కు రంధ్రాలలో పోస్తారు. చంద్రుడు పురుష రాశిలో ఉన్నప్పుడు ఈ వేడుక నిర్వహిస్తారు. సూర్యుడు, కుజుడు, మరియు బృహస్పతి పురుషరాశులు. అప్పుడు ఆరోగ్యకరమైన మరియు అందమైన పురుషుడు పుడతాడు. ఇదీ నమ్మకం. మర్రి పండ్లు, మినుములు, మరియు బార్లీలను కలుపుతారు. ఆ మిశ్రమాన్ని వాసన చూసేందుకు గర్భిణీ స్త్రీలకు ఇస్తారు. యోని లోపాలు, ఏవైనా ఉంటే, తొలగించబడతాయి. ఆ స్త్రీ తన గర్భానికి రక్షణ పొందుతుంది. ఇది ఆయుర్వేద శాస్త్రం మరియు సుశ్రుతంలో సూచించబడింది. ఈ సంస్కారం విముక్తికి అనువైన ఉన్నతమైన భౌతిక శరీరంతో కూడిన శిశువును పొందడానికి చేయబడుతుంది. 3. సీమంతోన్నయనం - గర్భిణీ స్త్రీ కడుపులో ఉన్న సంతానం దీర్ఘాయుష్షు పొందాలని కోరుతూ ఈ సంస్కారం జరుగుతుంది. గర్భం దాల్చిన 7వ నెల నుండి 9వ నెల వరకు భర్త కూటస్థ నుండి బ్రహ్మరంధ్రం వరకు భార్యకి పాపిడి తీయాలి. ఈ సంస్కారంతో సంతానం ఆత్మ జ్ఞానంతో నింపబడుతుందని నమ్ముతారు. ఈ సంస్కారం ఈ జీవితం సాధన కోసం ఉద్దేశించబడింది అనే బలమైన నమ్మకంతో చేయబడుతుంది. రాబోయే బిడ్డకు అద్భుతమైన మానసిక ఆనందం ఉండాలి. దానిని పొందేందుకు అవసరమైన షరతులు ఈ సంస్కారంలో పేర్కొనబడ్డాయి లేదా గుప్తీకరించబడ్డాయి. 4. జాతకర్మ - పుట్టిన తర్వాత శిశువు యొక్క బొడ్డు తాడును కత్తిరించడానికి తీసుకోవలసిన జాగ్రత్తలు. అవ్వి: మేథా జననం: తేనె, మరియు నెయ్యి అనేవి బలం, మరియు జ్ఞానాన్ని సూచిస్తాయి. రెండూ శిశువు నోటికి ఇవ్వబడతాయి. సంతానం యొక్క దీర్ఘాయువు కోసం ఋషులు, మరియు పూర్వీకులు (పితృదేవతలు), మరియు అగ్ని, మరియు సోమములను ప్రార్థించే మంత్రాలను పురోహితుడు జపిస్తాడు. ఆ బిడ్డ చెవుల్లో ‘నూరేళ్లు దీర్ఘాయుష్షు పొందు’ అని తండ్రి అంటాడు, ఆపై బొడ్డు తాడును కత్తిరిస్తాడు. అప్పుడు శిశువు శుభ్రం చేయబడుతుంది, మరియు తల్లి చన్ను పాలు త్రాగిస్తారు. . 5. నామకరణం - పిల్లలకు పేరు పెట్టడానికి ఈ వేడుక నిర్వహిస్తారు. ఈ విషయంలో అనుసరించాల్సిన షరతులు పరాశర గృహ్యసూత్రాలలో ఇవ్వబడ్డాయి. 6. నిష్క్రమణ - పిల్లలను మొదటిసారి ఇంటి నుండి బయటకు తీసుకురావడానికి ముందు చేసే సంస్కారం ఇది. బాలుడ్ని వేద మంత్రాలతో ఆశీర్వదిస్తారు. తద్వారా ఆదిభౌతిక), ఆధిదైవిక, మరియు ఆధ్యాత్మిక శక్తుల నుండి రక్షించబడుతుంది. 7. అన్నప్రాసనం - పిల్లలకు మొదటి సారి ఘనమైన ఆహారాన్ని ఇచ్చే ముందు దీనిని నిర్వహిస్తారు. ఇది పిల్లల శారీరక అవసరాలను పోషించే అవసరాలను తీర్చడం కొరకై వేద మంత్రాలు జపిస్తారు. అప్పుడు ఘనమైన ఆహారాన్ని శుభ్రమైన పాత్ర నుండి పిల్లలకు తినిపిస్తారు, తద్వారా బిడ్డ సత్వ గుణ లేదా సకారాత్మక లక్షణాలతో అభివృద్ధి చెందుతుంది. 8. చూడకర్మ: ఇది మొదటిసారిగా పిల్లల వెంట్రుకలను తొలగించడానికి నిర్వహిస్తారు. 9. కర్ణవేదం-ఈ సంస్కారం వేద మంత్రాల పఠనంతో చెవి కోసుకునే వేడుక చేయడానికి నిర్వహిస్తారు. ఇది పిల్లల మొదటి ఐదు సంవత్సరాలలోపు చేయాలి. 10. అక్షరాభ్యాసం - పిల్లల మనస్సు అవసరమైన స్థాయికి అభివృద్ధి చెందాలి. కొత్త విషయాలు నేర్చుకోవాలి. అందుకొరకై ఈ సంస్కారం వేద మంత్రాల పఠనంతో నిర్వహిస్తారు. ఈ అక్షరాభ్యాసం కార్యక్రమం బిడ్డ పుట్టిన మొదటి ఐదు సంవత్సరాలలోపు చేయాలి. ఈ వయోపరిమితిని విశ్వామిత్ర మహర్షి 7 సంవత్సరాలకు పొడిగించారు. ఇది ప్రస్తుత కాలంలో మూడవ సంవత్సరం పూర్తి కాకముందే జరుగుతోంది. 11. ఉపనయనం- ఈ వేడుక పిల్లలను విద్య కోసం గురువు వద్దకు పంపే ముందు చేస్తారు. పిల్లలకు గాయత్రీ మంత్రాన్ని ఉపదేశిస్తారు. 12. వేదారంభం—ఉపనయనం పూర్తయిన వెంటనే వేద గ్రంధాల పఠనం ప్రారంభం. 13. కేశాంత — ఈ కేశాంత మొదటి చూడాకరణ సంస్కారం తర్వాత చేయబడుతుంది. ఇది రెండవ కేశఖండన వేడుక అని చెప్పవచ్చు, అనగా మొదటి కేశాంతము తరువాత తల వంచుట. పిల్లవాడు యవ్వన బలహీనతలకు గురికాకుండా ఉండటానికి ఇది జరుగుతుంది. బ్రహ్మచర్యం యొక్క ప్రాముఖ్యతను తెలియజేయడానికి ఇది జరుగుతుంది. ఈ వేడుక తర్వాత శిష్యుడు తన గురువుకు దానధర్మంగా లేదా దానంగా ఆవును ఇస్తాడు.ఆదిత్యయోగీ. 14. సమావర్థనం/స్నాతకం- వేదవిద్య పూర్తయిన తర్వాత, శిష్యుడు గురుకులాన్ని విడిచిపెట్టాలి. అప్పుడు ఈ సంస్కారం చేస్తారు. గురుకులంలో క్రమశిక్షణ పాటించిన విద్యార్థి విద్యలో విద్యార్థుల్లో మొదటి స్థానంలో నిలవాలి. ఆ విద్యార్థిని లేదా శిష్యుడ్ని 'స్నాతక' అంటారు. ఆ విద్యార్థి పెళ్లి చేసుకుని జీవితంలో స్థిరపడాలి. లేదా కుటుంబ బంధాలు లేదా అనుబంధాలకు దూరంగా ఉండాలని లేదా దూరంగా ఉండాలని నిర్ణయించుకోవాలి. వీటిని ‘ఉపకుర్వణ’ లేదా ‘నైష్ఠిక’ అంటారు. 15. వివాహం - ఇది సంస్కారాలలో చాలా ముఖ్యమైన వేడుక. వివాహానికి తగిన జీవిత భాగస్వామిని ఎంపిక చేస్తారు. జీవిత భాగస్వామి యొక్క ఈ ఎంపిక చాలా ముఖ్యమైన ఎపిసోడ్. ఒకే గోత్రానికి చెందిన వారు దూరపు బంధుత్వం లేకపోయినా వివాహం చేసుకోలేరు. వ్యతిరేక లింగాల మధ్య సహజమైన ఆకర్షణ ఉంటుంది. అది పెళ్లి ద్వారా కలిసి వస్తుంది. ఇది వేద మంత్రాలు.అనుబంధాల ద్వారా జరుగుతుంది. 16. అంత్యేష్టి — ఇది చివరి సంస్కారం. జీవాత్మ లేదా ఆత్మ శరీరాన్ని విడిచిపెట్టాలి. ఈ జీవాత్మ ఆత్మతో లేదా పరబ్రహ్మంతో ఐక్యమై ఉండాలి. ఆ లక్ష్యంతోనే ఈ సంస్కారం జరుగుతుంది. ధర్మబద్ధంగా జీవించిన పురుషుడు/స్త్రీ విముక్తి పొందాలి. ఈ లక్ష్యం కోసమే ఈ సంస్కారం చేస్తారు..* . 16. అంత్యేష్టి (అంతిమ సంస్కారం) — ఇది చివరి సంస్కారం. జీవాత్మ శరీరాన్ని విడిచి పరమాత్మలో లీనం కావాలనే లక్ష్యంతో ఈ కర్మ నిర్వహిస్తారు. ధర్మబద్ధమైన జీవితాన్ని గడిపిన వ్యక్తికి ముక్తిని ప్రసాదించడం దీని ఉద్దేశ్యం. మరణానికి ముందు: జీవిత చరమాంకంలో ఉన్న వ్యక్తి తన కుటుంబ సభ్యులు, బంధువులు మరియు ఆప్తులను చివరిసారిగా చూసి, వారికి మరియు ఈ లోకానికి వీడ్కోలు పలకడానికి వారిని పిలిపిస్తారు. వారు సంతృప్తిగా మరణించి, పరలోకంలో సుఖాన్ని పొందేలా చూడటానికి, వారి పేరు మీద దానధర్మాలు చేస్తారు—వీలైతే ఆ దానాలను వారే స్వయంగా చేస్తారు. అంతిమ యాత్రకు ముందు: ఆ వ్యక్తి తన జీవితకాలంలో నిరంతరం వెలిగించిన పవిత్ర అగ్నిలో ఆహుతులు సమర్పిస్తారు. దగ్గరి బంధువులు మరణశయ్యపై ఉన్న వ్యక్తి నోటిలో తులసి తీర్థం మరియు గంగాజలాన్ని పోస్తారు. పాడె (శవవాహిక): మానవ శరీరంలో ఏడు చక్రాలు (శక్తి కేంద్రాలు: మూలాధార, స్వాధిష్ఠాన, మణిపూరక, అనాహత, విశుద్ధ, ఆజ్ఞ మరియు సహస్రార) ఉంటాయని గమనించాలి. వీటికి అనుగుణంగా, మృతదేహాన్ని శ్మశానవాటికకు తరలించడానికి ఏడు కట్టులతో కూడిన ఒక ప్రత్యేకమైన పొడవైన నిర్మాణం తయారు చేయబడుతుంది; దీనినే 'పాడె' అంటారు. దీనిపైనే మృతదేహాన్ని ఉంచుతారు. అంతిమ యాత్ర: మరణించిన వ్యక్తి యొక్క బంధువులు, స్నేహితులు మరియు ఆప్తులు ఈ అంతిమ ఊరేగింపులో పాల్గొంటారు. వారందరూ కలిసి శ్మశానవాటికకు వెళతారు. అనుస్తరణి: భారతీయులు గోవును పవిత్రమైనదిగా భావిస్తారు మరియు అది జీవన సాగరాన్ని దాటడానికి సహాయపడుతుందని నమ్ముతారు; అందువల్ల, మరణించిన వ్యక్తి తరపున ఈ ప్రయాణానికి సహకరించేలా గోదానం చేస్తారు. దింపుడుకళ్ళెం: దైవానుగ్రహం వల్లనో లేదా యమధర్మరాజు (మృత్యుదేవత) దయ వల్లనో మరణించిన వ్యక్తి తిరిగి బ్రతికి వస్తారనే ఆశతో, శ్మశానవాటికకు వెళ్లే మార్గంలో అంతిమ ఊరేగింపును మధ్యలో ఆపుతారు. పాడెను కింద దించి, మరణించిన వ్యక్తి చెవిలో వారి పేరును మూడుసార్లు పిలుస్తారు. చనిపోయారని పొరపాటుగా భావించిన వ్యక్తులు తిరిగి స్పృహలోకి వచ్చిన సందర్భాల నుండి ఈ ఆచారం పుట్టి ఉండవచ్చు.ఆదిత్యయోగీ. దహనం (అగ్ని సంస్కారం): చితిపై మృతదేహాన్ని ఉంచడానికి ముందు, నీటితో స్నానం చేయించే సంస్కారం నిర్వహిస్తారు. ఈ మరియు ఇతర ప్రాథమిక కార్యక్రమాలు పూర్తయిన తర్వాత, మృతదేహాన్ని చితిపై ఉంచి, వేద మంత్రోచ్ఛారణల మధ్య దహనం చేస్తారు. ఉదకకర్మ: చితిపై మృతదేహం కాలుతున్నప్పుడు, ఆ వేడిని తగ్గించడానికి మరియు పరలోకంలో ఆత్మకు ఉపశమనం కలిగించడానికి నీటిని సమర్పిస్తారు. ఓదార్పు: జీవితం అశాశ్వతమైనదని వివరించడం ద్వారా పెద్దలు శోకంలో ఉన్న కుటుంబాన్ని ఓదారుస్తారు; దుఃఖ భారాన్ని తగ్గించడానికి వారు పురాణ గాథలను పంచుకుంటారు మరియు తాత్విక సత్యాలను బోధిస్తారు. అశౌచం (ఆచారపరమైన అశుద్ధత/ఇంటిని ఖాళీ చేయడం): మరణం సంభవించిన ఇంట్లో నివసించడం అశుభమని భావించడం వల్ల, ఆ ఇంటిని తరచుగా ఒక సంవత్సరం పాటు ఖాళీగా ఉంచుతారు. దీనినే 'సూతకం' (ఆచారపరమైన అశుద్ధత) అంటారు; సూతకం రెండు రకాలు: 'జాతాశౌచం' మరియు 'మృతాశౌచం'. 'జాతాశౌచం' అనేది శిశువు జన్మించిన వెంటనే పాటించే అశౌచ కాలం; ఇది పన్నెండు రోజుల పాటు పాటించబడుతుంది. 'మృతాశౌచం' అనేది ఒక వ్యక్తి మరణించిన వెంటనే పాటించే అశౌచ కాలం; ఇది పన్నెండు నెలల పాటు పాటించబడుతుంది. అస్థి-సంచయనం (అస్థికల సేకరణ): మృతదేహాన్ని దహనం చేసి బూడిదగా మార్చినప్పటికీ, ఎముకలు పూర్తిగా కాలిపోవు. బూడిద నుండి మిగిలి ఉన్న ఎముకలను (అస్థికలను) సేకరించే ప్రక్రియనే 'అస్థి-సంచయనం' అంటారు. శాంతి-కర్మ (శాంతి లేదా ప్రాయశ్చిత్తం కోసం చేసే కర్మ) స్మారకం (జ్ఞాపకార్థం జరిపే కార్యక్రమం) శ్రాద్ధం (పితృదేవతలకు సమర్పించే కర్మ) సపిండీకరణం (మరణించిన వ్యక్తిని పితృదేవతలతో కలిపే కర్మ) #తెలుసుకుందాం #పల్లెటూరి సాంప్రదాయాలు #హిందూసాంప్రదాయాలు #🌾మన సప్రదాయాలు🌾 #మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు
👣🌿🧿 PRIYADARSHI 🧿🌿👣
605 views
5 days ago
#తెలుసుకుందాం #పల్లెటూరి సాంప్రదాయాలు #హిందూసాంప్రదాయాలు #🌾మన సప్రదాయాలు🌾 #మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు ॐॐ ధర్మా సందేహలు ॐॐ #తాంబూలం_ప్రత్యేకత దైవ కార్యాలు,పండుగలు,వ్రతాలు,నోములు చేసుకొనే సమయంలో తప్పనిసరిగా తాంబూలం ఉంటుంది. మనం చేసే పూజలో ధూప ..దీప .. నైవేద్యాల తరవాత తప్పనిసరిగా తాంబూలం ఉండవలసిందే. అంతేకాక పూజ చేయించిన పురోహితునికి దక్షిణ ఇచ్చే సమయంలో కూడా తాంబూలం ఇవ్వటం పరిపాటి. నోములు … వ్రతాల సమయంలోను ఇంటికి వచ్చిన ముత్తయిదువులకు వాయినాలతో పాటు తాంబూలం కూడా ఇవ్వటం ఆనవాయితీగా వస్తుంది. ఇక వివాహం విషయానికి వస్తే పెళ్లి కుదుర్చుకునే సమయంలో ‘తాంబూలాలు’ మార్చుకునే సంప్రదాయం వుంది. కొన్ని సందర్భాలలో మొదట తాంబూలాన్ని అందుకోవటం గొప్ప ఘనతగా భావిస్తూ ఉంటారు. తాంబూలానికి ఇంతటి ప్రాముఖ్యత ఇచ్చే ఆచారానికి వెనుక ఉన్న అర్ధం గురించి తెలుసుకుందాం. సాధారణంగా భోజనం తర్వాత వేసుకొనే తాంబూలంలో వక్కలు … సున్నం … పచ్చ కర్పూరం … జాజికాయ … లవంగాలు వంటివి కన్పిస్తాయి. వీటి అన్నింటిలో ఎన్నో ఔషధ గుణాలు ఉన్నాయి. నోటి దుర్వాసనను పోగొట్టడమే కాకుండా, కడుపులోని క్రిములను సైతం ఇది నశింపజేస్తుంది. నాలుకను శుభ్ర పరచడమే కాకుండా, దంత వ్యాధులను … గొంతుకు సంబంధించిన వ్యాధులను నివారిస్తుంది.అయితే తాంబూలాన్ని మితంగా సేవిస్తేనే ఔషధంగా పనిచేస్తోందని శాస్త్రం చెప్పుతుంది. ॐమనము ఎంత సాకేతిక కాలములో ఉన్న, మన సంప్రదాయము, పూజ మరియు పుణ్య కార్యాలు మనుకోకూడదు.ॐ
👣🌿🧿 PRIYADARSHI 🧿🌿👣
878 views
10 days ago
ఇంటి పూజలు, ప్రదర్శన కోసం కాదు, భక్తి కోసం. ~ వరలక్ష్మీ వ్రతం, వినాయక చవితి, లక్ష్మీ పూజ, రుద్రాభిషేకం, సత్యనారాయణ వ్రతం వంటి గృహపూజలు కేవలం ఒక కార్యక్రమం కాదు. ఇవి మన సంప్రదాయంలో భక్తి, శ్రద్ధ, నియమం, ఆత్మశుద్ధి, కుటుంబ క్షేమం కోసం నిర్వహించే పవిత్రమైన ఆచారాలు. పూజను ఇతరులు చూడకూడదని కాదు. కుటుంబ సభ్యులు, బంధువులు, ఆహ్వానితులు, భక్తులు పాల్గొనడం సందర్భానుసారం సహజమే, అయితే పూజను ప్రదర్శనగా మార్చాల్సిన అవసరం లేదు. ఈ రోజుల్లో పూజా కార్యక్రమం కంటే దాని అలంకరణ, ఫోటోలు, వీడియోలు, సామాజిక మాధ్యమాల్లో ప్రచారం ఎక్కువగా కనిపించే పరిస్థితి ఏర్పడుతోంది. కానీ పూజ యొక్క అసలు ఉద్దేశం — మనసును భగవంతునిపై నిలపడం, సంకల్పాన్ని శ్రద్ధతో నిర్వహించడం, మంత్రాలను భక్తితో జపించడం, నైవేద్యాన్ని సమర్పించడం, ప్రసాదాన్ని స్వీకరించడం. పూజ ఎంత గొప్పగా కనిపించింది అనేది ముఖ్యమేమీ కాదు; ఎంత భక్తితో నిర్వహించామన్నదే ముఖ్యమైనది. పూజా స్థలాన్ని శుభ్రంగా ఉంచడం, పూజకు ముందు శరీర–మనస్సులను ప్రశాంతంగా ఉంచుకోవడం, పూజా సమయంలో అనవసరమైన మాటలు, హడావుడి, ఫోన్ వినియోగం, ఫోటోలు–వీడియోలపై అధిక శ్రద్ధ తగ్గించడం — ఇవన్నీ పూజలో ఏకాగ్రతను పెంచుతాయి. అలంకరణలు చేయడం తప్పు కాదు. పూలు, తోరణాలు, దీపాలు, రంగవల్లులు, కలశాలు ఏర్పాటు చేయడం కూడా భక్తి వ్యక్తీకరణలో భాగమే. కానీ అవి భగవంతుని ఆరాధనకు సహాయకాలుగా ఉండాలి; మన ప్రదర్శనకు సాధనాలుగా మారకూడదు. ఇతరులు పూజను చూస్తే తప్పు, వారి చూపు వల్ల పూజ ఫలితం నశిస్తుంది అని భయపెట్టాల్సిన అవసరం లేదు. అయితే అసూయ, పోటీ, ఆడంబరం, ఇతరుల ప్రశంస కోసం చేసే ప్రదర్శన వంటి భావాలకు దూరంగా ఉండటం మంచిది. మన పూజ మన అంతరంగాన్ని భగవంతుని వైపు తిప్పాలి. ఇతరుల దృష్టిని ఆకర్షించే విధంగా కాకుండా, మన దృష్టిని భగవంతునిపై నిలిపే విధంగా ఉండాలి. సార్వజనిక పూజలు — అందరి క్షేమం కోసం. ~ “సర్వేజనా సుఖినో భవంతు” అనే సంకల్పంతో చేసే సామూహిక పూజలు, హోమాలు, భజనలు, ధార్మిక కార్యక్రమాలు సమాజ క్షేమాన్ని ఉద్దేశించినవి. అందువల్ల దేవాలయాలు, మండపాలు, కమ్యూనిటీ హాళ్లు వంటి ప్రదేశాల్లో ప్రజల భాగస్వామ్యంతో నిర్వహించడం సహజమైన విషయం. అక్కడ కూడా ప్రధాన ఉద్దేశం ప్రచారం కాదు — ప్రజల శ్రేయస్సు. వ్యక్తిగత గృహపూజ అయినా, సామూహిక ధార్మిక కార్యక్రమమైనా ఒక విషయాన్ని గుర్తుంచుకోవాలి: పూజ ప్రదర్శన కోసం కాదు — పరమాత్మ స్మరణ కోసం. అలంకారం చూపించడానికి కాదు — భక్తిని వ్యక్తపరచడానికి. ప్రశంస కోసం కాదు — ఆత్మశుద్ధి కోసం. ప్రచారం కోసం కాదు — ధర్మాచరణ కోసం. చివరగా ~ పూజను దాచాల్సిన అవసరం లేదు — ప్రదర్శించాల్సిన అవసరం లేదు. భక్తిని నిరూపించాల్సిన అవసరం లేదు — ఆచరించాలి. అలంకరణను చూపించాల్సిన అవసరం లేదు — ఆరాధనలో ఆనందించాలి. భగవంతుని కోసం చేసిన పూజ, భగవంతునికే అర్పణగా ఉండాలి. కర్మను కర్మగా చేయండి. పవిత్రమైన ఆచారాన్ని ఆడంబరంగా మార్చవద్దు. భగవంతుని ముందు మన భక్తి కనిపించాలి — మన ప్రదర్శన కాదు. #💗నా మనస్సు లోని మాట #😃మంచి మాటలు #తెలుసుకుందాం #మనసాంస్కృతిసంప్రదాయాలు #హిందూసాంప్రదాయాలు